Сайт возможного мошенника foma.ru

Священник Виктор НИКИШОВ
Можно ли заниматься сетевым маркетингом? (02.01.2022)

Вопрос читателя:

Здравствуйте! Я сейчас не могу выйти на основную работу по независящим от меня причинам и решила поискать удалённую. Мне предложили сетевой маркетинг. Надо как-то продавать продукцию и регистрировать людей на сайте. Подскажите, пожалуйста, можно ли православном христианину заниматься такого рода деятельностью? Я всегда считала, что моя работа должна не только приносить доход мне, но и пользу людям. В данном случае мне не очень понятна польза людям. К тому же, мы не совсем уж сидим без денег, я хотела использовать это в качестве дополнительного дохода. Но вот - мучают сомнения.

Отвечает иерей Виктор Никишов:

Бог Вас благословит!

Сетевой маркетинг имеет как плюсы, такие как независимость в графике работы, минимум контроля и прочее, так и массу минусов. Вот на минусах и стоит остановиться.
Важные минусы сетевого маркетинга из Википедии:

- сходство сетевого маркетинга с мошенническими схемами финансовых пирамид;
- обвинения в ценовых сговорах (фиксировании цен на предлагаемую продукцию);
- фактическое принуждение начинающих дистрибьюторов к непроизводительным расходам на начальном этапе (участие в платных обучающих семинарах, тренингах и других мероприятиях, приобретение учебных материалов и пр.);
- подчёркнутый упор на расширение сети за счёт привлечения новых участников нижнего уровня, в ущерб увеличению фактических продаж;
- поощрение (а иногда даже принудительное введение) практики закупки дистрибьюторами продукции MLM-компании для собственного пользования;
- потенциальная возможность эксплуатации личных отношений в качестве канала рекрутирования новых участников сети и способа обеспечения расширения продаж;
- приглашения на встречи без пояснения конкретной цели;
- не информирование потенциальных участников о возможных финансовых рисках, о потенциальном разрушении сети из-за выхода людей, терпящих неудачу.
- применение чрезмерно усложнённых компенсационных схем;
- использование специфических ритуалов и приёмов, имеющих целью поддержание энтузиазма обычных участников и ревностного служения своей компании.

Последний пункт должен очень насторожить христианина. То есть, помимо лжи, которая присутствует почти на всех уровнях, еще присутствует элемент секты, где присутствует культ «золотого тельца» с различными ритуалами. На первое место возводится доход, невзирая на средства достижения этого дохода. И очень часто средством достижения дохода является ложь.

Исходя из этого, христианину стоит воздержаться от участия в деятельности сетевого маркетинга.

https://foma.ru/mozhno-li-zanimatsja-setevym-marketingom.html

Протоиерей Андрей Ефанов, благочинный церквей Родниковского округа Кинешемской Епархии
Надо ли рассылать молитвы из соцсетей? (08.11.2021)

Вопрос читателя:

Здравствуйте! Иногда в соцсетях мне присылают так называемые молитвы. Обычно я на них не отвечаю и удаляю, так как считаю, что молиться нужно в храме, дома перед иконами или мысленно про себя. А тут я задумался - правильно ли я поступаю? Например, текст мне прислал брат, и я не знаю, как ему ответить.
Первая мысль была написать, что молитв по рассылке не бывает... Но прав ли я или нет?
Вопрос в том, что в этих текстах написано, что, если их не разослать дальше, то у человека будут беды, серьезные потери и так далее. Спасибо!
С уважением, Олег


Отвечает протоиерей Андрей Ефанов:

Здравствуйте, Олег!
Эти т.н. молитвы - это не православная традиция совершенно точно. И уже на этом можно закончить и сделать для себя простой вывод: они не имеют ни к Вам, ни ко мне никакого отношения. Это примерно как ритуальные предметы какой-нибудь африканской религии или религии древних ацтеков, которые к нам никакого решительно отношения не имеют. И Вы совершенно правильно делали, когда не обращали на эти тексты внимания.
Может быть, Вы вспомните, что в школе часто бывали такие "письма счастья" - некие тексты, которые нужно было переписать и раскидать в почтовые ящики стольким-то людям. Потом такие письма стали приходить на электронную почту, дальше - в смсках и в мессенджерах. Это вообще не про духовную жизнь, а просто такая развлекательная социальная практика, связанная с какими-то представлениями о магии и прочем. В общем, ничего сколько-нибудь серьезного за этим не стоит.
Так что пересылать никому ничего не надо. Верить этим мнимым (по сути, просто игровым) угрозам, конечно же, незачем.
А брату смотрите сами как ответить. Может быть, ничего. А может быть, сказать, что это просто игры, в которые Вы не играете.

С Богом!

https://foma.ru/nado-li-rassylat-molitvy-iz-socsetej.html

Автор: ЦУКАНОВ Игорь, диакон
«Нет никакой холеры! Вы все придумали!» — как в XIX веке народ встретил опасную эпидемию и что предпринял московский митрополит (30.09.2021)
(окончание, начало в https://vk.com/wall-109899830_17004)

Тезис 4.

Святитель понимал значение санитарных мер, советовал их принимать, но при этом не впадать в отчаяние и страх перед болезнью

Через всю переписку святителя Филарета в это время проходит красной нитью мысль, особенно ясно сформулированная в письме наместнику Свято-Троицкой Сергиевой лавры архимандриту Афанасию (Федорову): «От болезни берегитесь… Но не пугайтесь и не унывайте. Воля Божия во всем». Сам владыка проявлял полное доверие Богу и других тоже призывал не унывать, не паниковать и учиться уповать на Промысл Божий. «Холера увещевает, чтоб уповали на Бога», — писал он епископу Калужскому Гавриилу (Городкову).

Вместе с тем московский святитель полностью отдавал себе отчет, что смерть от холеры может стать следствием неосторожности и недооценки опасности — человеческого произвола, а вовсе не Божьего Промысла. Некоторые из священников, ходивших исполнять свой пастырский долг в больницы, заразились и умерли — кто «по неисповедимым судьбам Божиим», а иные «по недостатку осторожности», писал он. И всюду, где мог, внедрял меры предосторожности. Московским монастырям, например, он строго наказал использовать все санитарные средства, которые предписала гражданская власть (мытье полов хлоркой и т. д.). Монахов и богомольцев на территории обителей предписывал держать на расстоянии друг от друга, чтобы избежать взаимных заражений. Если кто-то из монахов заболевал с подозрением на холеру, — вся обитель переводилась на «особое положение»: ворота закрывали и без нужды никого в монастырь не впускали.

А священникам, ходившим в больницы, святитель предписал в обязательном порядке иметь с собой средства для обеззараживания — в то время это были, как правило, мешочки с хлорной известью.

Осторожность и организованность дали результаты. В одном из писем владыка писал: «В тридцать холерных больниц… ходили у меня по чреде, ежедневно, всего до ста священников, и шесть недель холера не трогала ни одного из них». Впрочем, одиннадцать священнослужителей впоследствии все-таки заболели и скончались. Подмосковных батюшек святитель призывал не молчать и об этом – чтобы слышали те, кто «не верит» в болезнь.

Самого святителя Филарета холера обошла стороной. Но это не значит, что ему не угрожала опасность. Например, в 1866 году один из духовных воспитанников святителя Филарета, архиепископ Черниговский Филарет (Гумилевский), талантливый богослов и историк Церкви, заразился холерой во время очередной эпидемии, объезжая епархию, и скончался. Впоследствии архиепископ Филарет был причислен к лику местночтимых святых Черниговской епархии.

Сравнительно легкие потери среди духовенства московский святитель объяснял действием «благодати Божией, силой веры и святых таинств», но отнюдь не бравировал этим. И никогда не пренебрегал обеззараживающими средствами, всем так же советуя беречь себя и окружающих. «Не любит она (холера) ни излишней дерзости, ни излишней робости, — писал святитель. — Следственно, учит осторожности, воздержанию, упованию на Провидение Божие».

Матери, жившей в Коломне, владыка советовал смешивать толченый марганец с солью и добавлять в получившуюся смесь разведенное в воде «купоросное масло» — говоря на современном языке, серную кислоту. Возникающая химическая реакция высвобождает газ, уничтожающий холерные бактерии, но крайне вредный для здоровья, инструктировал он свою пожилую матушку, поэтому на время обеззараживания помещения из него необходимо вынести всю мебель, а потом еще несколько часов проветривать.

А о себе писал: «Вот еще мой опыт, когда в городе холера. Когда вечером почувствую боль в голове, или тягость в теле: ложусь, хотя ранее обыкновенного, в постелю, покрываюсь довольно тепло: покой и сон дают облегчение и укрепление, и предохраняют от увеличения немощи».

Какой вывод мы можем сделать из всего рассказанного? Святитель Филарет явно не считал, что церковному человеку необходимо делать выбор между признанием наличия смертельно опасной болезни и реальностью духовного Божьего Промысла: «или — или». Будучи убежденным сторонником народной молитвы и усиленного богослужения в момент бедствия, святитель тем не менее не являлся ни «революционером», ни «диссидентом». Во всех своих действиях он стремился заручиться пониманием и согласием со стороны властей. В условиях эпидемии, как и в любой обстановке, он руководствовался двумя заповедями: Господней — о любви к Богу и ближнему, и апостольской — о послушании властям. И не противопоставлял санитарные меры христианской молитве и совершению таинств.

Опыт, накопленный за XIX век, был отражен в одном из важнейших для духовенства церковных руководств — «Настольной книге для священно-церковно-служителей», которая регулярно переиздавалась вплоть до начала Первой мировой войны.

К сожалению, при столкновении с первой в XXI веке эпидемией оказалось, что этот опыт большинством людей прочно забыт. А такие прецеденты советского времени, как, например, запрет на причащение и целование священных предметов в храмах во время эпидемии лета 1970 года на юге СССР, широкого распространения не имели.

Безусловно, будет еще много споров по поводу того, что произошло в 2020 году и как это повлияло на церковную жизнь. Но ясно одно: сам исторический опыт жизни Церкви в условиях эпидемий еще ждет своих исследователей.

https://foma.ru/net-nikakoj-holery-vy-vse-pridumali-kak-v-xix-veke-narod-vstretil-opasnuju-jepidemiju-i-chto-predprinjal-moskovskij-mitropolit.html Вложение = https://foma.ru/net-nikakoj-holery-vy-vse-pridumali-kak-v-xix-veke-narod-vstretil-opasnuju-jepidemiju-i-chto-predprinjal-moskovskij-mitropolit.html

Автор: ЦУКАНОВ Игорь, диакон
«Нет никакой холеры! Вы все придумали!» — как в XIX веке народ встретил опасную эпидемию и что предпринял московский митрополит (30.09.2021)

Осень 1830 г. Москва оцеплена военными частями, все учреждения закрыты, люди выходят на улицу крайне неохотно, а дома расставляют по всем комнатам тарелки с хлоркой — средством дезинфекции. Дважды в день издается бюллетень со свежей статистикой: сколько в городе новых заболевших, сколько смертей, сколько выздоровевших. У всех на устах одно слово: холера! В это время московскую святительскую кафедру занимал митрополит Филарет (Дроздов). Его имя часто вспоминают сегодня те, кто категорически не приемлет «чрезмерных», как им кажется, карантинных мер, ведь при святителе Филарете и храмы были открыты, и молебны служились ежедневно. Но они сильно удивятся, если узнают, как действовал и какими принципами руководствовался московский святитель на самом деле.

Как вести себя Церкви во время эпидемий? В какой мере координировать действия с гражданской властью? Любым ли санитарным предписаниям подчиняться? В уходящем году эти вопросы встали перед Русской Церковью в полную силу — впервые за сто с лишним лет.

Последняя массовая эпидемия — испанский грипп, или «испанка», — прокатилась по России в 1918–1920 гг. Но тогда Церкви было, можно сказать, не до нее — было неясно, переживет ли она вообще атеистические гонения. А в поздние советские годы эпидемии в СССР если и вспыхивали, то в ограниченном, региональном масштабе.

Этот недостаток опыта сильно ощущается сегодня, когда на Церковь нападают не только снаружи (те, кто хотели бы закрыть все храмы на бессрочный карантин), но и изнутри (часть православных, недовольных карантином и мерами по дезинфекции богослужебных принадлежностей и икон). И здесь может сильно помочь изучение опыта, накопленного Церковью в середине XIX века, когда Россия пережила по меньшей мере три серьезные холерные эпидемии.

Для Москвы это время было связано с именем митрополита Филарета (Дроздова), автора знаменитого Пространного катехизиса, инициатора перевода Библии на современный для его эпохи русский язык, иерарха, без совета с которым не решали важные дела ни Александр I, ни Николай I, ни Александр II. Действия святителя Филарета во время первой вспышки холеры в Москве подробно описал полвека спустя профессор Московской духовной академии Иван Корсунский. Как же отвечал на вызовы того времени московский святитель, один из самых авторитетных иерархов Русской Церкви за всю ее историю, ныне прославленный в лике святых?

Тезис 1.

Святитель Филарет не отрицал эпидемию и необходимость борьбы с ней и жестко противостоял отрицателям болезни

Самым действенным средством задержать распространение эпидемии в те времена был строгий карантин — изоляция заболевших по домам. В дом, где обнаруживался заболевший, приходила полиция и всем, кто в нем проживал, раздавала карантинные билеты — письменные запреты выходить из дома в течение установленного срока. Реакция на эти меры во времена святителя Филарета не сильно отличалась от нынешней. Если москвичи еще могли скрепя сердце согласиться посидеть взаперти, то за пределами городской черты возмущению порой не было предела. Какой такой карантин, когда урожай на поле не убран и сено для скотины не заготовлено!

Кто-то прятал заболевших по домам, ни под каким предлогом не допуская врачей. А кто-то вообще «не верил» в холеру, все разговоры об эпидемии называя «страшилками», запущенными не то коварными докторами, не то вовсе поляками. (Как раз осенью 1830 года в Польше, входившей тогда в состав Российской империи, вспыхнуло восстание, и поляки находились у всех под подозрением). И здесь, как нигде, гражданским властям требовалось содействие духовенства — городских и сельских батюшек, к которым «не верящие» в эпидемию обычно все-таки прислушивались и авторитету которых доверяли.

Сам святитель Филарет быстро убедился в том, что холера не миф. Когда генерал-губернатор Москвы Дмитрий Голицын разделил весь город на несколько санитарных участков, поставив над каждым своего начальника, московский святитель немедленно назначил в каждый из этих участков по ответственному священнику. Их задачи были содействовать местному начальству и «наблюдать, чтобы болящим подаваемы были… пособия религии», то есть церковные таинства, и прежде всего — Причастие.

Специально для больных холерой в Москве учредили 30 больниц, в которые московский святитель определил ежедневно ходить, сменяя друг друга, примерно сотню московских священников. Они исповедовали и причащали больных, напутствовали умиравших и, несомненно, постоянно информировали святителя об обстановке. Он прекрасно знал, что холера не просто не «страшилка», но и очень опасная болезнь. И поручил приходским священникам проводить работу с людьми, «не верившими» в эпидемию и боявшимися довериться медицине.

Что они должны были делать? Приводить свидетельства московского духовенства, ходившего в холерные больницы. Напоминать строки Священного Писания, призывающие не пренебрегать врачебной помощью: Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего — врачевание… Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими (Сир 38:1–2, 4). Предупреждать тех, кто игнорирует санитарные предписания: подвергающий односельчан риску заражения будет виновен в нарушении сразу двух заповедей: апостольской — о повиновении начальству, и Господней — о любви к ближнему. Пусть даже «начальство найдет нужным окружить стражею дом, в котором оказался больной, или умерший холерою», — священник обязан растолковать его обитателям, что иначе никак нельзя, писал святитель Филарет.

Особенно строго он реагировал на случаи, когда к бунтарям присоединялись сами же священники. Бывало и такое. «Воля ваша, а, по моему мнению, эта холера не что иное, как повторение 14 декабря», — делился, к примеру, с известным литератором и государственным деятелем того времени Петром Андреевичем Вяземским один батюшка.

Много шума наделала «акция протеста» в подмосковном Карачарове, где заболел холерой и умер один из жителей. При попытке властей ввести в селе карантин его жители взбунтовались и объявили холеру несуществующей. Их поддержал и местный священник. Едва узнав об этом, святитель Филарет учинил строгое разбирательство, священника отстранил от службы, а во избежание повторения подобных инцидентов разослал всему духовенству Московской епархии послание, которое мы приведем здесь, ввиду его важности, почти целиком:

«Некоторые из простого народа… не верят, что есть в настоящее время болезнь, называемая холерою, и что болезнь сия опасна и заразительна... По таковым обстоятельствам… духовенству Московской епархии… предписывается…

1. Сомневающихся из народа, при всяком удобном случае, удостоверять, что болезнь, называемая холерою, точно в настоящее время в Москве и в некоторых других местах есть, и что она заразительна… В доказательство и в пример сего можно, между прочим, поставить градское Московское духовенство… Благодатию Божиею и силою веры и святых таинств, при употреблении предохранительных средств, большая часть Московских священников не заразились болезнью; некоторые, не многие, заразясь, излечились и выздоровели, а некоторые, или по недостатку осторожности, или по неисповедимым судьбам Божиим, заразясь, скончались, именно: один строитель монастыря (Сретенского), один протоиерей (при Воспитательном доме), восемь священников приходских и один священник домовой церкви…

2. Вразумлять народ, что предписываемые начальством предосторожности против заразительной болезни употреблять дóлжно послушливо и верно. Ибо если кто, поступив в противность сим предосторожностям, внесет заразу в селение, где он живет, таковой даст Богу ответ, как за нарушение заповеди повиновения начальству, так и за то, что сделался виною беды для своих собратий. (В другом документе святитель писал: «кто нарушением сих мер внесет в селение заразу, тот будет виновен в бедствии своих собратий, и согрешит против любви к ближнему, и против заповеди послушания». — Прим. ред.)

3. В церковных поучениях, с соблюдением приличия, упоминая, что праведный Бог послал сию губительную болезнь в наказание за грехи наши, возбуждать народ к молитве, покаянно, исправлению жития и к укреплению и освящению себя причащением Святых Христовых Таин...

4. Если где в селах можно иметь ведомости, издаваемые в Москве, о ходе заразительной болезни, и об относящихся к сему предмету обстоятельствах, то из сих ведомостей прочитывать народу статьи, нужнейшие для вразумления о истине и для опровержения ложных мнений...

5. Самое сие предписание можно прочитать в сельских церквах при народе, где то, по местным обстоятельствам, для вразумления народа нужным окажется».

Тезис 2.

Не отрицая эпидемию, святитель Филарет одновременно видел в ней Божий Промысл и определенное обращение к людям

За всеми заботами, связанными с необходимостью противостоять холере, святитель Филарет не забывал о духовных причинах болезни, постигшей Москву. Во всех его проповедях того времени звучит мысль, впервые высказанная еще в середине сентября: «Война, голод, мор и подобные бедствия … суть орудия правосудия Божия», которые требуют от народа покаяния и усиленной молитвы. Участие в церковной молитве и постоянное обращение к благодати Божией, преподаваемой в Его таинствах, владыка считал делом абсолютно необходимым и безотлагательным.

Не случайно в первые же дни эпидемии он лично отслужил в Успенском соборе московского Кремля несколько молебнов об избавлении от холеры. А затем обязал духовенство служить такие молебны по всей Москве «в воскресные дни, а по усердию и в другие» — до тех пор, пока болезнь не отступит.

Святитель, принимая болезнь как вполне объективное событие, воспринимал ее также как обращение Бога к людям и считал, что в этот момент требуется усиленная молитва и народное покаяние. Поэтому, самостоятельно инициируя карантинные мероприятия во многих духовных заведениях, одновременно он призывал людей здоровых на молитву и крестные ходы.

Владыка стремился к тому, «чтобы, по возможности, всякое место ознаменовано было молитвою, присутствием святыни и благословением Церкви». Информируя Синод о своей инициативе, он писал: «Если в продолжение войны за границею по всему государству приносимы были Господу Богу особенные молебствия, то при открытии губительной болезни… никак не излишне быть особенным молитвам по всему государству. Молитвы… должны быть благовременные и не поздние».

Риск, на который шел при этом владыка, был абсолютно осознанный. Он ждал, чтобы люди обратились к Богу, услышали призыв стать христианами на деле, а не только на словах. И люди услышали. В тяжелое время, когда в городе прибавилось сирот, бедных, вдов и вдовцов, резко увеличились и благотворительные взносы: случалось, жертвовали даже дома! «Да спасет Господь хотя страхом души рабов своих», — на это надеялся и об этом молился святитель Филарет.

Тезис 3.

Все действия в период эпидемии святитель предпринимал, согласовывая их с властями

Святитель Филарет застал самый расцвет эпохи, которую историки Церкви именуют синодальной. Это название несколько обманчиво. Главным органом управления Русской Церковью в эту эпоху действительно был Синод — совет церковных иерархов, но состав его поименно утверждался императором. Огромный вес имела фигура обер-прокурора Святейшего Синода — государственного чиновника в ранге министра, мимо которого не могло пройти ни одно значимое решение, касающееся Церкви. Вся система церковного управления в это время было прочно встроена в государственный бюрократический аппарат. И конечно, государственная власть тогда имела полное право распространить карантин на храмы и монастыри и полностью их закрыть — святитель Филарет это прекрасно понимал. Кроме того, в начальственной среде по отношению к эпидемии существовали разные мнения. В конечном итоге диалог с властями пришлось выносить не только на синодальный уровень, но и на уровень самого императора.

Правивший в это время император Николай I был человек религиозный и прекрасно осознавал, как важно в периоды испытаний молиться и приступать к Причастию. Был даже такой случай. В самый разгар эпидемии учащиеся одного кадетского корпуса захотели причаститься Святых Таин, а начальство им не позволяло. Личное ходатайство святителя Филарета не подействовало. Тогда он обратился к самому Николаю I — и кадеты получили самое высочайшее разрешение, какое только могли представить. Николай I им причаститься «не только дозволил, но перекрестился от удовольствия о расположении кадетов», вспоминал позже святитель Филарет.

Это не значит, что у Николая не было вопросов к московскому митрополиту — особенно, когда он услышал, что в Москве проводятся молебны и многочасовые крестные ходы, во время которых верующие молятся на коленях. И это — в сентябре, когда легко простудиться и сделать организм более восприимчивым к холере! В конце сентября Николай I на две недели приехал в Москву, пожелав лично поддержать усилия городских властей по борьбе с эпидемией. Однажды он даже сам прошелся по московским рынкам и попросил торговцев отказаться от продажи тех овощей и фруктов, которые могут быть заражены.

Николай поинтересовался у московского митрополита, не считает ли тот опасным собирать народ в одном месте и водить людей молиться на холоде. Ответ святителя Филарета убедил царя, что тот подходит к делу абсолютно трезво и взвешенно: «число заболевающих после крестных ходов не больше, а несколько меньше, нежели во дни прежде крестных ходов». Сам Господь показывает, что Церковь действует верно, добавил владыка.

Был и политический аспект диалога: злые языки донесли Николаю, что в одной из недавних своих проповедей святитель Филарет якобы намекнул на связь московского бедствия с нечестием российской власти — он вспомнил о моровой язве, постигшей некогда Израиль в наказание за проступок царя Давида (См. 2 Цар 24:1–16). Но аргументы московского святителя императора успокоили. Святитель Филарет заверил государя, что никаких антигосударственных смыслов в его проповеди не было. И Николай его объяснение принял. Коленопреклоненные молитвы вне храма святитель Филарет вскоре отменил сам, но общественная молитва продолжалась и двери храмов остались открытыми.

Всякий раз, когда дело касалось борьбы с холерой, московский митрополит прежде всего соотносился с гражданскими властями — и не воспринимал это как досадную обязанность. Во-первых, святитель знал: организация мер по борьбе с эпидемией — это прерогатива государственной власти. Во-вторых, он и сам часто цитировал апостольскую заповедь: Всякая душа да будет покорна высшим властям (Рим 13:1). Потому и московское духовенство побуждал «внушать народу… долг повиновения начальству в предохранительных и врачевательных мерах: ибо как повиновение начальству во всем, что не противно Богу, словом Божиим предписывается, так и употребление врачебных пособий словом Божиим одобряется, хотя, без сомнения, всего паче уповать дóлжно на Бога».

В случаях, если святитель не получал инструкций от государства и вынужден был действовать сам, он действовал, но немедленно информировал об этом власти. Характерный пример: в начале эпидемии руководители духовных училищ и Московской духовной семинарии предложили владыке распустить по домам тех учеников, чьи родители или родственники живут поблизости. А приехавшим издалека, если и они пожелают уехать, оплатить дорогу до дома. От гражданского начальства никакого ответа не поступило, и святитель Филарет принял решение о роспуске учеников самостоятельно, но тут же направил в Синод особый рапорт, где указал причины, почему вынужден был действовать по собственной инициативе. «Избыток осторожности лучше избытка неосторожности», — рассудил он, приняв во внимание, что светские училища к тому времени уже были закрыты на карантин, а в одном из училищ духовных — Петровском — как раз занемогло пятеро учеников. И оказался абсолютно прав: распространение болезни в семинарии и училищах удалось предотвратить.

Тезис 4.

Святитель понимал значение санитарных мер, советовал их принимать, но при этом не впадать в отчаяние и страх перед болезнью

Через всю переписку святителя Филарета в это время проходит красной нитью мысль, особенно ясно сформулированная в письме наместнику Свято-Троицкой Сергиевой лавры архимандриту Афанасию (Федорову): «От болезни берегитесь… Но не пуга Вложение = https://foma.ru/net-nikakoj-holery-vy-vse-pridumali-kak-v-xix-veke-narod-vstretil-opasnuju-jepidemiju-i-chto-predprinjal-moskovskij-mitropolit.html

От редакции паблика:
По сообщениям СМИ, в последние полмесяца темпы вакцинации от коронавируса в России упали, а по количеству погибших наша страна чуть ли не каждый день бьет рекорды; при этом многие люди в транспорте и в других общественных местах не носят масок, некоторых из них даже не пугает штраф в 5000 руб.

По доле полностью вакцинированного населения среди стран мира Россия в сентябре застряла на 86-88 местах: РФ опережает большинство бывших стран так называемого социалистического лагеря Европы, Азии и Латинской Америки, и половина бывших советских республик.

Между тем в России начиная с 6 июля, вот уже почти 3 месяца по официальным и, вероятно, заниженным данным от коронавируса ежедневно умирает более 700 человек - больше в течение длительного времени от "короны" ежедневно погибает только в США. На сегодняшний день в РФ коронавирусом заболело 7511026 человек, умерло 207255, а за последние сутки ковидом заболело 23888 человек, 867 умерло - это очередной рекорд.

По абсолютным величинам: и по количеству погибших от коронавируса, и по количеству заболевших Россия среди почти 200 стран мира находится на 5-ом месте - нечем гордиться, весьма сомнительное лидерство.

***

Почти шесть тысяч священнослужителей и монахов переболели ковидом, около 200 скончались (30.09.2021)

На 29 сентября 2021 года в России переболели коронавирусной инфекцией 5 973 человека из числа клириков и монашествующих Русской Православной Церкви.

В числе перенесших ковид – 452 клирика приходов Москвы, 4 503 клирика епархий России и 1 018 клириков и насельников ставропигий (монастырей), сообщает Telegram-канал Рабочей группы при Патриархе Московском и всея Руси по координации деятельности церковных учреждений в условиях распространения коронавирусной инфекции.

На 29 сентября зарегистрированы 198 смертей от последствий коронавируса среди священнослужителей и монашествующих. Из 198 почивших – 20 клириков приходов Москвы, 150 клириков епархий России и 28 клириков и насельников ставропигий.

На данный момент продолжают лечиться от ковида 97 клириков и монашествующих Русской Церкви, в т.ч. пять клириков приходов Москвы, 89 клириков епархий России и три человека из числа клириков и насельников ставропигий.

https://foma.ru/pochti-shest-tysjach-svjashhennosluzhitelej-i-monahov-pereboleli-kovidom-okolo-200-skonchalis.html?utm_source=yxnews&utm_medium=desktop

Грех ли зачатие в Петров или Успенский пост?

Вопрос читателя:

Здравствуйте! Мы с мужем в браке (не венчаны) очень хотим 2 ребеночка. Пока не получается зачать. Впереди Петров и Успенский пост, на которые и приходится овуляция. Муж считает,что воздерживаться мы не будем, а я очень переживаю и не хочу брать грех и накладывать его на еще не родившегося малыша. Очень боюсь разгневать Господа таким образом. Как быть, не знаю. Подскажите, пожалуйста, следует ли уклоняться от близости с мужем?
Юлия

Отвечает иерей Петр Гурьянов:

Здравствуйте Юлия! Православная Церковь, действительно, призывает своих чад по благочестивой традиции воздерживаться по взаимному согласию постом и в дни великих праздников от супружеских отношений. Но ваше воздержание должно быть по взаимному согласию. Бывает, что на супружеской близости настаивает неверующий супруг, и отказ от нее приведет к распаду семьи. Бывает, что муж-моряк возвращается из длительного путешествия в период поста, а потом снова уходит в море. Поэтому данный вопрос решается индивидуально с духовником для каждой семьи. Ребенка супругам посылает Господь, без Его воли зачатие не совершится. Апостол пишет: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию» (1Кор. 7,5). Поэтому универсальных правил о соблюдении или нарушении супружеского поста нет и быть не может. И если вопрос о супружеских отношениях в пост заботит вас, обсудите его с опытным духовником, мнению которого вы доверяете, думаю, он даст вам хороший совет, как следует поступить именно в вашей ситуации.

https://foma.ru/greh-li-zachatie-v-petrov-ili-uspenskiy-post.html

Патриарх Кирилл утвердил извержение из сана схиархимандрита Иоанникия (Ефименко) (25.08.2021)

24 августа 2021 года Святейший Патриарх Кирилл утвердил решение Высшего Общецерковного суда Русской Православной Церкви об извержении из священного сана бывшего настоятеля прихода в селе Чихачево Верхнеландеховского района Ивановской области схиархимандрита Иоанникия (Ефименко).

Об окончательном решении Предстоятеля Русской Православной Церкви в отношении данного священнослужителя сообщает сайт Кинешемской епархии.

Напомним, что 12 января 2021 года церковный суд Кинешемской епархии постановил извергнуть из священного сана схиархимандрита Иоанникия (Ефименко).

Рассмотрев дело священнослужителя, суд признал его «виновным в нарушении священнической присяги, монашеских обетов, ряда Апостольских правил и правил Вселенских Соборов». Подробности дела содержатся в Открытом письме членов Епархиального совета к запрещенному клирику.

Ранее, в октябре 2020 года, Иоанникий (Ефименко) был освобожден от должности настоятеля прихода в селе Чихачево и запрещен в священнослужении вплоть до рассмотрения его дела в епархиальном суде.

Как сообщала тогда Кинешемская епархия, данные решения приняты «в связи с выявленными многочисленными пастырскими и каноническими нарушениями в обустройстве приходской жизни, что привело к крайне негативным последствиям на Никольском приходе…, нарушениями норм Устава Русской Православной Церкви, а также священнической присяги».

В епархиальном управлении также напомнили, что «епископ Кинешемский и Палехский Иларион не благословляет паломнические поездки в Чихачево».

Кинешемская епархия также сообщала, что епархиальные комиссии под непосредственным контролем епископа Кинешемского и Палехского Илариона проводят проверки «по каждому из обращений, в которых заявители сообщали о том, что их родственники или близкие люди поселились в общине с. Чихачево» и в связи с появившейся в СМИ информацией «о неканонической деятельности схиархимандрита Иоанникия на Никольском приходе с. Чихачево Кинешемской епархии».

https://foma.ru/patriarh-kirill-utverdil-izverzhenie-iz-sana-shiarhimandrita-ioannikija-efimenko.html Вложение = https://foma.ru/patriarh-kirill-utverdil-izverzhenie-iz-sana-shiarhimandrita-ioannikija-efimenko.html

В Сретенском монастыре Москвы отреставрируют уникальные фрески XVIII века (12.08.2021)

Уникальные фрески XVIII века каменного собора Сретенского мужского монастыря Москвы будут отреставрированы, соответствующее постановление подписал мэр столицы Сергей Собянин.

На реставрацию соборной живописи будет выделена субсидия в размере свыше 35 млн. рублей, сообщает сайт мэра Москвы.

«Москва – современный, динамичный город. Очень важно при создании нового бережно относиться к нашему историческому наследию. В своей работе мы уделяем этому большое внимание. Один из значимых для города объектов – Сретенский монастырь. Мы продолжаем работу по его восстановлению - отреставрируем уникальные фрески, выполненные костромскими мастерами в 1707 году», – написал Сергей Собянин у себя в «ВКонтакте».

Каменный собор Сретенского монастыря (ул. Большая Лубянка, д. 19, стр. 1) является объектом культурного наследия федерального значения. Он был построен в 1679 году на месте деревянного храма, стоявшего здесь с 1397 года.

Позже с севера, юга и запада к храму пристроили арочные крыльца, а в 1706-м – южный придел в честь Рождества Иоанна Предтечи. В те же годы западное крыльцо храма переделали в паперть.

С 1925 года собор был закрыт и переделан в общежитие для офицеров. Из-за переделок внутри собора была повреждена обшивка купола, что привело к протечкам. В результате этого сильно пострадали уникальные фрески. Однако они сохранились, т.к. стены собора были окрашены и оклеены обоями.

В 1958-1962 годах фасад храма отреставрировали, к 1990-му были восстановлены позолоченные узорные кованые кресты. Однако фрески так и не были отреставрированы.

https://foma.ru/v-sretenskom-monastyre-moskvy-otrestavrirujut-unikalnye-freski-xviii-veka.html

«В последний из приездов на журфак он попросил отвезти его в храм» — памяти Ясена Засурского (03.08.2021)

На 92-м году жизни скончался Ясен Николаевич Засурский (29.10.1929—01.08.2021) — советский и российский литературовед, доктор филологических наук, профессор, декан факультета журналистики МГУ им. М. В. Ломоносова с 1965 по 2007 год, президент факультета журналистики МГУ с 2007 года.

Воспоминаниями о нем с «Фомой» поделились доцент факультета журналистики МГУ Григорий Прутцков и настоятель храма святой мученицы Татианы при МГУ протоиерей Владимир Вигилянский.

Григорий Прутцков, доцент факультета журналистики МГУ имени М. В. Ломоносова, кандидат филологических наук, алтарник храма иконы Богородицы «Знамение» на Шереметьевом дворе

Самые судьбоносные события моей жизни произошли благодаря Ясену Николаевичу. Шутя, смеясь, он подсказывал дорогу и указывал верный путь.

Когда после первого курса я уходил в армию, Ясен Николаевич подарил мне книгу «Американская литература XX века», подписав ее: «Дорогому Грише, до встречи после знакомства с другими дедами», намекая на дедовщину в армии. Во время службы я написал письмо Ясену Николаевичу с рассказом о своих буднях, и, что меня поразило, — буквально несколько лет назад это письмо он мне показал. Я был шокирован:

— Ясен Николаевич, неужели вы сохранили мое письмо? Вам же пишут тысячи людей!

— Мне было важно знать, с кем я буду работать! — ответил мне он.

— Я тогда был студентом первого курса, о какой работе могла идти речь!

Он посмеялся в ответ и ничего не сказал.

Если бы не он, я бы не пошел и в аспирантуру. Закончив журфак, я нашел себе приличное место в газете, так что уже решил попрощаться со студенческой скамьей и зашел в учебную часть сдать зачетку, но встретил там Засурского, который пригласил меня в аспирантуру. Я подал документы — было неудобно отказаться. Но перед экзаменом передумал и пришел забирать документы, вот только Ясен Николаевич не захотел мне их отдавать.

— Вы не имеете права! — не на шутку разозлился я.

— Да, не имею, но я не отдам.

Тут я совсем растерялся и не нашелся ничего сказать, кроме: «ну раз так, то тогда я завалю вступительный экзамен». Но завалить экзамен у меня не получилось — мне просто совесть не позволила нести чушь преподавателям, которые учили меня 5 лет.

Ясен Николаевич был бесстрашным человеком. День вступительных экзаменов в аспирантуру пришелся на день расстрела Белого дома — 4 октября 1993 года. Поезда метро не останавливались в центре — чтобы дойти до факультета, я вышел на «Таганской». Но оказалось, что никто из преподавателей не пришел, кроме одного — Ясена Николаевича. Меня поразило, что все испугались, а он пришел как ни в чем не бывало.

«В последний из приездов на журфак он попросил отвезти его в храм» — памяти Ясена Засурского

Потом, через три года, он снова определил мое будущее. «Будешь начальником курса», — сказал он мне, когда я еще только дописывал свою диссертацию. «Я не смогу. У меня характер мягкий», — все, что я смог ответить. «Ничего, ничего — у тебя все получится», — утешил меня он. Так в одночасье я из аспиранта стал старшим преподавателем.

Ясен Николаевич очень любил студентов. Сколько бы раз я ни приносил ему приказы на отчисление, он не подписывал их — только в исключительных случаях. Он всегда заступался за студентов и не спешил их отчислять — пока я носил декану приказы, студенты успевали закрыть долги и мои прошения становились неактуальными.

До 80 лет Ясен Николаевич бегал — всю жизнь вёл здоровый образ жизни и поддерживал хорошую физическую форму. Выпускники не раз вспоминали, как они наталкивались на бегущего декана в разных частях света: они шли по Нью-Йорку, Гааге, Мехико — и вдруг Засурский в кроссовках бежит! Ясен Николаевич часто бывал в командировках, и даже там не оставлял занятия спортом.

Он мог приехать из аэропорта сразу на факультет, а вечером снова куда-то улететь. Но показательным мне кажется вот какой случай. На следующий день после 80-летнего юбилея Ясена Николаевича у него в расписании стояла первая пара. Когда мы закончили праздновать, было совсем поздно, все очень устали, и, конечно, никто не мог предположить, что Ясен Николаевич не поставит замену, а сам придет читать лекцию студентам на следующее утро… А однажды его лекция совпала с зачетами зимней сессии, и к нему на пару пришла всего одна девушка. Этот факт не смутил его, и он читал лекцию только для нее одной!

Ясен Николаевич был очень легким в общении человеком, никогда не показывал своего величия. Когда ему говорили, что он — великий, смеялся в ответ. Настоящий показатель великого человека — в его простоте. Я видел, как он говорил со студентами, преподавателями, профессорами, президентом России — и со всеми он говорил одинаково! У него не было ни превосходства над своим собеседником, ни подобострастия — он всегда и со всеми был доброжелательным, легким, веселым.

Ясен Николаевич знал лично почти всех писателей второй половины XX века — от Хемингуэя до Маркеса. Когда он читал лекции об этих писателях, он рассказывал о них как о своих знакомых — и это был совершенно иной уровень постижения предмета.

Он до последнего вёл лекции, занятия, спецсеминары. Он жил этим. Так что Ясена Николаевича тоже можно отнести к жертвам «ковида»: когда людям старше 65 не рекомендовали приезжать на факультет, он потух. Печально, что он не смог попасть в свой дом на Моховой — это привело к тому, что силы стали его оставлять... и он совсем ослабел.

Ясен Николаевич был для нас не только учителем, но для многих он, дитя коммунистического строя, стал проводником к Богу, хотя сам не был воцерковленным человеком. Именно он включил в образовательный курс для будущих журналистов Библию — это был 93-й год, и всех это событие потрясло, многие критиковали решение Засурского. А он говорил: «Библию должен прочесть каждый». Он читал лекции по Новому Завету, договаривался с храмами, чтобы ему бесплатно приносили Библии — так у каждого студента появился свой экземпляр Библии от Засурского. Ясен Николаевич же создал на факультете отделение церковной журналистики.

Как рассказывал водитель Ясена Николаевича, перед выходом из дома он всегда читал по главе Библии. В последний из своих приездов на факультет Ясен Николаевич попросил отвезти его в Знаменский храм, находящийся недалеко от нашего факультета. В этом храме крутая лестница, а под конец жизни Ясен Николаевич очень плохо ходил, но он преодолел это расстояние, встретился с настоятелем и очень ждал новой поездки в церковь…

Протоиерей Владимир Вигилянский, настоятель храма святой мученицы Татианы при МГУ

Несколько тысяч выпускников факультета журналистики МГУ могут назвать Ясена Николаевича своим учителем — он почти 70 лет был заведующим кафедрой, деканом, профессором, президентом факультета.

И хотя я не учился на журфаке, тоже могу назвать его учителем. Ясен Николаевич знал меня еще ребенком: так получилось, что я школьником бывал в стенах факультета и познакомился с ним — благодаря моей старшей, ныне покойной, сестре, которая была студенткой, аспиранткой, преподавательницей на журфаке. Впоследствии, десятки лет спустя, когда я уже стал священником, он ласково, по-домашнему называл меня «Вовочкой» — как и в день нашей первой встречи.

Моя семья обязана Ясену Николаевичу — он многое сделал для нас и для меня лично. Когда я стал священником в храме святой Татианы при МГУ, меня назначили деканом факультета журналистики Православного института имени апостола Иоанна Богослова. Было необходимо получить лицензию, аккредитацию, и я пришел за помощью к Ясену Николаевичу. Он помог мне обеспечить быстрое прохождение всех бюрократических этапов в этом непростом деле.

Сам Ясен Николаевич был верующим, но не воцерковленным человеком: период становления его личности пришелся на очень трудное, безбожное время. Но он был крещен с именем Иаков и неоднократно приходил в наш храм — и по радостным поводам, когда кто-то из сотрудников журфака крестился или венчался, и по трагичным — на отпевание своих коллег.

На праздновании 90-летия Засурского я отметил, что слова признательности и любви к нему звучали из уст людей самых разных – иногда противоположных – взглядов. У Ясена Николаевича был редкий талант – оставаться авторитетом для многих людей. Такое происходит тогда, когда главным достоянием человека становится служение другим.

Для меня была большая честь бывать иногда рядом с ним.

Ясен Николаевич помог мне в трудный период жизни. Таких, как я, кому помог Засурский, — тысячи. Это был его главный принцип жизни: «блаженнее давать, нежели принимать», как писал апостол Лука.

Царство Небесное и вечная память рабу Божию Иакову!

Иаков — имя Ясена Николаевича во Святом Крещении.
Подготовила Анастасия Бавинова

https://foma.ru/v-poslednij-iz-priezdov-na-zhurfak-on-poprosil-otvezti-ego-v-hram-pamjati-jasena-zasurskogo.html

Автор: БОГДАНОВА Ольга
Поможет ли колокольный звон от коронавируса? (26.03.2020)

В редакцию журнала «ФОМА» поступил вопрос, можно ли уничтожить коронавирус колокольным звоном:

«Здравствуйте. Проводились исследования о том, что колокольный звон способен исцелить от гриппа, вирусных инфекций, тифа, чумы, оспы, туберкулёза и укрепляет иммунитет. Можно ли попытаться очищать пространство от коронавируса с помощью колокольного звона?»

За комментарием мы обратились к звонарю Московского Кремля и Храма Христа Спасителя, выпускнику биологического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова Константину Мишуровскому.

Поможет ли колокольный звон от коронавируса?

Предлагаю сначала рассмотреть проблему на приземленном уровне. В Москве очень много храмов, в которых колокола звонят практически ежедневно к утренней и вечерней службе, однако эпидемии гриппа случаются из года в год.

Я регулярно звоню в колокола 30 лет. И я, и мои коллеги болеем и гриппом, и вирусными заболеваниями, потому что никакого механически оздоравливающего эффекта колокольный звон не дает.

Перейдем на другой уровень и вспомним о смысле колокольного звона. Колокол – это часть храма, а храм как единое целое служит одной цели – спасению души. Любой священник Вам скажет, что на самом деле помогает покаяние, молитва, стремление спасать свою душу и понимание того, что Церковь – это прежде всего дом Божий, и обращаться за помощью нужно именно к Богу. Если мы не обращаемся ко Христу, а обращаемся к дому, то мы глупцы, потому что, вместо того чтобы просить о милости у Хозяина дома, пытаемся добиться чего-то у камней, из которых этот дом сложен.

Отношение к звону как к магическому ритуалу, который очищает пространство и человека – из области суеверий, которые, к сожалению, образуются вокруг многих явлений церковной жизни.

О противовирусных свойствах звона

Как выпускник биологического факультета МГУ, который общается в том числе с профессиональными учеными – эпидемиологами и вирусологами, – могу сказать, что не видел заслуживающей доверия научной работы о чудодейственном влиянии колокольного звона.

Для подтверждения нужен эксперимент. Например, в течение определенного (и достаточного) количества времени наблюдать в одинаковых условиях очень похожие организмы, пораженные одним и тем же возбудителем болезни – один без колокольного звона, а второй под звон колоколов.

Развивая тему, можно сказать, что, для того чтобы колокольный звон серьезно влиял на население, он должен быть мощным, повсеместным и продолжительным. Эти условия не соблюдаются нигде. Даже в монастырях звонят только до, во время и после службы, редко когда больше 15-20 минут каждый раз. Слишком мало, чтобы звон мог оказывать «энергетическое» влияние.

Кто-нибудь когда-нибудь проводил столь чистые исследования? Скорее всего, когда о звоне говорят в этом контексте, речь идет о каких-то косвенных результатах. Серьезной научной основы я тут не вижу.

Так что я с некоторым сомнением отношусь к теориям о чудесном влиянии колокольного звона на человека.

В принципе, звук колокола – это просто один из многих звуков, которые окружают нас. Ультразвуковой диапазон в звучании колоколов, разумеется, тоже задействован. Но сам по себе ультразвук – это вовсе не то, что свойственно лишь колоколам, и только им. Если бы было нужно обеззараживать городской воздух ультразвуком, то уже сегодня на крышах домов стояли бы мощные современные электрические ультразвуковые генераторы. Но это ведь не делается...

На что влияет звон?

Церковный колокольный звон оказывает благотворное влияние на сознание человека, выполняя свою основную задачу – размеряя наше с Вами время.

По звону всегда можно понять, какая служба идет в храме, какой момент богослужения, совершается ли, например, Великое освящение воды и так далее. Звон дает людям чувство времени: мы знаем, что, скажем, в 8 утра звонят к утренней службе, в 17 часов – к вечерней. Звонари чуть ли не с секундомером стоят, чтобы совершить звон точно.

Человек, у которого есть определенный режим дня, ведет размеренный образ жизни, и это действительно оздоравливает, в противовес хаосу.

Колокольный звон во время эпидемий

Раньше, в старину, во время эпидемий действительно звонили в колокола, но дело не в том, что кто-то провел исследования и доказал, что это противовирусное и антибактериальное средство. О вирусологии и микробиологии в те времена речь можно вести весьма условно. Смысл в том, что звон был той ниточкой, которая связывала людей с Церковью в ситуации, когда нельзя дойти до храма – нет сил или собираться вместе в ситуации эпидемии опасно. Распространяясь вокруг храма, звон свидетельствует о том, что звонарь, а значит, и священнослужитель, с благословения которого он звонит, не оставляет людей своим вниманием.

Если люди знают, что колокольный звон есть, и это не автоматика, а живой человек – звонарь – на колокольне, это значит, что город не вымер и в храме есть живая душа, которая на своем месте делает свое дело. А стало быть, завтра все будет хорошо. От этого понимания возникает внутреннее ощущение равновесия: мир не перевернулся, храм не опустел, я могу заняться своим здоровьем, состоянием и потихонечку-потихонечку, с молитвой, преодолеть наступившие испытания.

Я бы сказал, что это, скорее, психосоматика: когда человек чувствует, что о нем заботятся, что он не один, не брошен, ему намного легче мобилизоваться и преодолеть испытания, в том числе и болезнь. Известно, что люди сильнее заболевают, когда чувствуют страх перед болезнью, а если не так страшно, то и болеют меньше.

Так что звон как ободряющий фактор во время эпидемии – да, как исцеляющий чисто механически – нет.

https://foma.ru/pomozhet-li-zvon-ot-koronavirusa.html

Автор: ЦУКАНОВ Игорь
Почему в Церкви берут деньги? (25.05.2021)

Отправляя учеников проповедовать и исцелять больных, Христос наставлял их: Даром получили, даром давайте (Мф 10:8). Но сейчас нередко можно увидеть, как прихожане вручают священникам конверты с деньгами в знак благодарности — то за крещение, то за отпевание, то за освящение машины... И священники не отказываются. Они нарушают заповедь Христа?

Эти вопросы, столь часто звучащие в наши дни, были немыслимы в ранней Церкви. И в «апостольский век» (несколько десятилетий после Вознесения Господа Иисуса Христа, пока были живы Его ученики), и в последующие полтора столетия, когда Церковь была гонимой и за принадлежность к ней казнили, христиане мыслили себя как единое целое. Именно так смотрел на Церковь апостол Павел, когда называл всех верующих во Христа единым организмом: вы — тело Христово, а порознь — члены (1 Кор 12:27). А люди, которых сегодня беспокоят вопросы о финансовых взаиморасчетах в храме, исходят (возможно, сами того не сознавая) из совершенно других представлений. Они видят себя кем угодно: менеджерами, госслужащими, рекламными агентами, ответственными родителями, любящими дочерями и сыновьями, заботливыми бабушками и дедушками, но в любом случае не теми, кто, собственно, и составляет Церковь. Церковь ограничивается для них пределами храма и церковными структурами, в которые входят епископы, священники и приходские сотрудники. Такие люди приходят в храм, чтобы «прикоснуться к чему-то святому» или вообще — «чтобы у меня все было хорошо» — и потом возвращаются к «обычной» жизни. При этом они почему-то уверены, что «в церкви» (которую обычно пишут с маленькой буквы «ц») все должно быть бесплатно.

Оказывает ли Церковь платные услуги?

Церковь не оказывает никаких услуг — ни платных, ни бесплатных. Храм Божий вообще не имеет отношения к сфере услуг; это место служения Богу и друг другу, место, где человек встречается с Господом и освящается Божией благодатью. Благодать — «благой дар» — спасительное воздействие Бога на человека, которое невозможно ни продать, ни купить, ни вообще оценить по каким бы то ни было человеческим меркам. Как пишет апостол Павел: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар (Еф 2:8).

Поэтому никакой «таксы» за то, что совершается в Церкви, нет и быть не может. Сам Христос раз и навсегда запретил Своим ученикам — а значит, и их преемникам, епископам и священникам — что-либо требовать от людей за раздачу тех благодатных даров, которые самим ученикам достались в таинстве Священства через возложение рук и молитву епископа. Даром получили, даром давайте (Мф 10:8) — только так и никак иначе. И когда волхв Симон предложил апостолам Петру и Иоанну денег за то, чтобы те возложили руки и на него, то услышал от Петра гневную отповедь: Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги (Деян 8:20). С тех пор симония — продажа священных должностей за деньги — считается в Церкви одним из самых серьезных грехов.

Говорить об оказании в Церкви каких-либо услуг вообще весьма опасно: это прямой путь к духовной катастрофе, опасная подмена духовной жизни и веры чисто человеческими отношениями, построенными по принципу «ты — мне, я — тебе». Что бы ни делал священник — совершал богослужение, крестил, проповедовал, отпевал усопшего, освящал квартиру, — всё это так или иначе связано с раздачей людям тех благодатных даров, которые он получил от Духа Святого. А эти дары никак не могут быть предметом торговли.

Значит, Церковь вообще должна обходиться без денег?

Нет, это неверный вывод. Уже у собранной Господом Иисусом Христом апостольской общины имелись средства — это видно из Евангелия.

Господь никогда не брал с людей никакой платы — ни за беседы, ни за исцеления, ни за хлеб, который Он чудесным образом умножал и раздавал Своим голодным слушателям, оказавшимся вдали от дома (см. Мф 14:13–21, Мф 15:32–39 и др.). Все Он делал абсолютно бескорыстно и ученикам заповедовал поступать так же.

Одновременно, посылая учеников проповедовать Евангелие по городам и деревням, Иисус Христос учил их останавливаться там, куда их пригласят, и пользоваться гостеприимством хозяев, ибо трудящийся достоин пропитания (Мф 10:10).

О том, на какие деньги жили Спаситель и Его ученики, пишет апостол Иоанн Богослов, когда упоминает, что предатель Иуда, пока находился среди апостолов, имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали (Ин 12:6). Это был ящик для пожертвований, в который люди, приходившие послушать Христа или попросить Его о помощи, могли потом бросить монету. На эти деньги апостолы покупали хлеб, этими деньгами сами делились с нищими. Не просто так ведь у Иуды, увидевшего, как женщина возливает на ноги Христа драгоценное миро, вырвалось восклицание: Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим! (Ин 12:5).

Среди людей, обращавшихся ко Христу или просивших Его о помощи, были как бедные, так и состоятельные люди. Можно вспомнить и начальников Иудейских Иосифа Аримафейского и Никодима, приходивших побеседовать со Христом, а после Его Распятия снявших Его тело с Креста и положивших в пещере (Ин 3:1–21; Ин 7:50–52; Ин 19:38–42). И фарисея Симона, пригласившего Христа с учениками к себе в дом на трапезу (Лк 7:36–50). И Закхея, начальника мытарей в городе Иерихон (Лк 19:1–10). И начальника синагоги Иаира, чью дочь воскресил Спаситель (Мк 5:22–24, 35–43). И тех женщин, что ходили за Христом и Его учениками, служа Ему имением своим (Лк 8:1–3). Это были богатые иудейки, которые жертвовали часть своих сбережений на нужды апостольской общины, объяснял блаженный Феофилакт Болгарский.

Эти и многие другие люди желали внести свою лепту в дело спасительного благовествования миру, хотели оградить Господа и Его учеников от забот, связанных с поиском средств. Упомянутая выше формула — трудящийся достоин пропитания — стала своего рода экономической основой существования первоначальной апостольской общины.

Так же и в Церкви, выросшей из апостольской общины, нет ни «услуг», ни «тарифов». А есть — личная жертва христианина.

То есть Церковь всегда жила на пожертвования?

Да, пожертвования всегда были основным источником средств, благодаря которому земная Церковь существовала и совершала свое дело спасения людей. Этот принцип был сформирован в раннехристианской Церкви и получил свое окончательное оформление в последующие века церковной истории.

Еще апостол Павел, обходя с проповедью Малую Азию, регулярно собирал среди тамошних христиан средства для помощи Иерусалимской Церкви. Его послания наполнены призывами помогать терпящим нужду Церквям, и он даже ввел правило, как организовывать пожертвования: При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим (1 Кор 16:1–3).

Книга Деяния святых апостолов рисует вдохновляющую картину ранней Церкви: это было множество уверовавших во Христа, у которых было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее. <…> Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян 4:32, 34–35). Все были друг другу как братья, каждый служил другим, как умел, и все вместе заботились о слабейших — вдовицах, больных и т. д.

С тех пор в жизни Церкви ничего принципиально не изменилось. Может быть, сегодня меньше ощущается тот поразительный дух братства, который существовал в Иерусалимской общине. Но забота Церкви о нищих, больных, бездомных, людях в тяжелых жизненных обстоятельствах и сегодня невероятно широка и по своему социальному эффекту сравнима с результатами работы государственных служб.

Это оказывается возможным благодаря пожертвованиям рядовых членов Церкви.

Пожертвование или плата за услугу — какая разница, если смысл один?

Нет, смысл разный. Если вы придете в магазин за телевизором и скажете, что у вас нет денег, вам его не продадут. Может быть, вы его и заберете домой, но только вместе с кредитом, который потом придется возвращать в двойном размере.

Если вы привезете машину в мастерскую, но у вас не окажется нужной для ремонта суммы, механик не станет с вами даже разговаривать.

А в Церкви вам не откажут в любом случае. Да, здесь принято жертвовать на храм, но если у человека нет денег, он всегда получит то, ради чего пришел, даром. На то оно и пожертвование, что всегда — добровольное и не одномоментное.

Люди жертвуют Церкви не только деньги. Кто-то приносит продукты к общему чаепитию после службы. Кто-то — лампадное масло. Кто-то бесплатно занимается с детьми в воскресной школе. Кто-то убирает снег вокруг храма…

Но пожертвовать можно и деньги. Во-первых, это проще, чем пойти и самому купить то, что требуется приходу (к примеру, оклады для новых икон или уголь для разжигания кадила). Во-вторых, приход и сам нуждается в деньгах, чтобы приобретать свечи, просфоры, платить за электричество, обеспечивать жизнь священников и их семей, оплачивать труд различных приходских работников.

В Древней Церкви все, что требовалось для совершения богослужения — хлеб, вино, масло, свечи, — приносили с собой в храм сами христиане, в ту пору весьма немногочисленные. Таким образом они участвовали в службе и обеспечении жизни общины непосредственно. Не случайно главное богослужение христиан называется литургия, по-гречески — «общее дело» (λειτουργία).

Сегодня, когда прихожан в храмах часто десятки и даже сотни, людям приходится это делать иначе. Миряне жертвуют деньги — а служители храма сами приобретут и приготовят все необходимое для совершения службы (и не только). Изменилась форма пожертвования, но не сама суть.

Но разве хорошо, что храмы выставляют цены за свечи, записки, а иногда и за требы — крещение, венчание и т. д.?

Что касается свечей — это не что иное, как традиционная форма пожертвования на храм. Чтобы помолиться или поучаствовать в богослужении, ставить свечку совершенно не обязательно, Бог и так принимает наше обращение к Нему. Свечи заведены в храме как раз для того, чтобы желающие могли внести свою лепту в жизнь общины, чем-то помочь приходу — купить для храма свечу. Это во-первых.

Во-вторых, выставляют, как правило, не цены, а ориентировочные суммы пожертвований. И речь вовсе не о «благочестивой» замене одного понятия другим. Мы уже сказали: если у человека нет денег, он может заплатить за требу или записку для поминовения своих близких меньше или вообще ничего.

И наконец, в-третьих: даже такие ориентировочные суммы пожертвований — лишь одно из возможных решений. Есть храмы (в том числе и в Москве), где нет вообще никаких «прейскурантов» и размер пожертвований остается исключительно на усмотрение человека. Но для людей, приходящих в храм, наличие табличек с примерными суммами оказывается наиболее понятным и удобным вариантом. Чисто психологически человеку проще и спокойнее, когда указан некий ориентир, мера. К сожалению, современному человеку постсоветской эпохи совершенно непонятно, что такое жертва. Он не приучен, не умеет и не может жертвовать. Ему проще и удобнее заплатить, потому что тогда он ничего никому не должен и может спокойно продолжать критиковать Церковь, ощущая себя просто сторонним наблюдателем, не участвующим ни в ее радостях, ни в бедах. Из сочувствия к современному человеку многие приходы идут на это, веря при этом, что сто рублей, с которыми он расстанется, от этого не перестанут быть пожертвованием и Всемилостивый Господь примет их как жертву Богу, а не проклянет, как деньги того самого волхва Симона, пытавшегося купить у апостолов благодать.

А как относиться к ситуациям, когда с человека все-таки требуют непосильное для него пожертвование, а иначе отказывают в исполнении просьбы?

Если требование исходит от сотрудницы свечной лавки, где обычно и принимают пожертвования, и договориться с ней не получается, то нужно обратиться к настоятелю храма. Он всегда пойдет вам навстречу, поскольку знает церковные правила, да и в конфликтных ситуациях никогда не заинтересован. Но если понимания нет и с его стороны или вы его не поняли — тогда стоит обратиться к церковному начальству. Это может быть благочинный, епархиальный или викарный архиерей, Патриарх — в зависимости от того, в чьем ведении находится данный приход. Не преувеличивая масштабов случившегося, нужно все же написать на имя священноначалия жалобу и изложить факты как есть. Стесняться в данном случае не стоит: дело тут не в вашей личной обиде, а в том, чтобы нарушение, которое допускают сотрудники храма, не превратилось в норму.

Еще проще пойти в другой приход и к другому священнику. В современной России это почти всегда возможно. Всегда были и будут бескорыстные священники, и жертвовать деньги стоит, конечно, именно им. Только такой священник сумеет понять, как употребить собранные средства во благо.

Сребролюбие — очень распространенный в современном обществе, но для священнослужителя один из самых опасных грехов, о чем будущих пастырей неоднократно предупреждают еще на семинарской скамье. Ничто так не смущает людей в священниках, как случаи проявления жадности или эпизоды роскошной жизни. Конечно, это именно отдельные эпизоды, которые возникают изредка на фоне очень скромного и часто полуголодного существования подавляющего большинства священнослужителей, обычно имеющих большие семьи. Но именно эти эпизоды бросаются в глаза. А страдают в итоге простые батюшки-бессребреники, которые чаще всего сами живут беднее своих прихожан.

Редакция «Фомы» благодарит за помощь в подготовке материала проректора Православного Свято-Тихоновского богословского института протоиерея Николая Емельянова.

https://foma.ru/pochemu-v-cerkvi-berut-dengi.html?utm_source=foma_vk&utm_campaign=post&utm_medium=smm

Автор: Редакция
В Церкви рассказали, кто из монахов может присутствовать в соцсетях (22.04.2021)

В Церкви рассказали, кто из монахов может присутствовать в соцсетях
В социальных сетях, как и в целом в Интернете, могут присутствовать те монашествующие, которые несут особое послушание, а вот остальным подвизающимся в идеале вообще не стоит соприкасаться с виртуальным пространством, об этом сказал пресс-секретарь Синодального отдела по монастырям и монашеству, настоятель московского подворья Оптиной пустыни архимандрит Мелхиседек (Артюхин).

Выступая 20 апреля в онлайн-формате на совещании по вопросам информационной работы ставропигиальных монастырей в 2020-2021 годах, отец Мелхиседек призвал разделять монашествующих, присутствующих в соцсетях по послушанию, выполняющих миссионерские, просветительские, благотворительные задачи, и всех остальных насельников монастырей, «которым в идеале вообще не нужно сколько-нибудь соприкасаться с соцсетями», сообщает сайт Синодального отдела по монастырям.

При этом архимандрит особо отметил, что и исполняющие послушание в информационной службе не должны забывать, что самое главное монашеское делание – это молитва.

По мнению пресс-секретаря Синодального отдела по монастырям и монашеству, священноначалию, в свою очередь, следует внимательно следить за тем, чтобы на такие «сетевые» послушания назначались духовно зрелые люди, «способные справиться с многочисленными опасностями и рисками, которые несет присутствие в Интернет-пространстве».

Позицию архимандрита Мелхиседека поддержала и монахиня Макария (Огудина), которая много лет несет послушание руководителя информационных и издательских проектов в Свято-Троицком Серафимо-Дивеевском монастыре.

Так, отвечая на вопрос, есть ли необходимость участия монастырей в соцсетях, монахиня Макария подчеркнула, что такая необходимость есть, но надо подразумевать участие именно монастырей (официальных сайтов и страниц), а не монашествующих.

Помочь в таком деле, как считает представительница Серафимо-Дивеевской обители, возможно, могли бы миряне. Но для этого они должны не только быть воцерковленными и владеть профессиональными навыками, но и знать стиль письма, соответствующий духу монастырского ресурса.

В заключение монахиня Макария заметила, что деятельность в соцсетях по сути мало чем отличается от работы в ежедневной газете: она утомительна, отнимает много времени и не влияет благотворно на самих монахов.

Фото: monasterium.ru
https://foma.ru/v-cerkvi-rasskazali-kto-iz-monahov-mozhet-prisutstvovat-v-socsetjah.html

Автор: Редакция 25 февраля 2021
Митрополит Иларион рассказал, что стоит в центре диалога Русской Церкви с католиками

Положение христиан на Ближнем Востоке, культура и благотворительность являются центральными темами в диалоге Русской Православной и Римско-Католической Церквей, об этом сказал председатель Отдела внешних церковных связей митрополит Волоколамский Иларион.

Комментируя в программе «Церковь и мир» 5-летие со дня встречи в Гаване (Куба) Святейшего Патриарха Кирилла и Папы Франциска, владыка Иларион напомнил, что отношения между двумя Церквами развивались поступательно на протяжении нескольких десятилетий, сообщает пресс-служба Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ.

– Определенные сложности возникли в начале 90-х годов, когда Католическая Церковь предприняла различные шаги, направленные на расширение своего миссионерского влияния на канонической территории Русской Православной Церкви. Но была создана совместная комиссия по рассмотрению тех спорных случаев, которые могут вызвать напряжение во взаимоотношениях. Постепенно эта ситуация была урегулирована. Потом была договоренность о встрече между Папой Иоанном Павлом II и Святейшим Патриархом Алексием. Встреча была намечена, уже были определены дата и время, но сторонам не удалось согласовать совместное заявление. Поэтому встреча была отложена; фактически она была отменена, – рассказал глава ОВЦС.

Что касается встречи в Гаване в 2016 году, то, как заметил митрополит Иларион, она «носила не богословский характер, а была посвящена, прежде всего, положению христиан на Ближнем Востоке».

– С тех пор прошло пять лет. Нельзя сказать, что положение христиан на Ближнем Востоке изменилось в лучшую сторону, за исключением, пожалуй, Сирии, где благодаря действиям российской армии удалось изгнать террористов с основной территории страны. Сейчас происходит постепенное медленное восстановление нормальной жизни в этой стране, – заметил представитель Русской Церкви.

Владыка Иларион также указал на то, что совместно с католической стороной разрабатываются проекты в сфере культуры, благотворительности и социального служения.

– Пятилетие гаванской встречи было отмечено встречей, которую мы провели на этот раз в режиме онлайн. Со стороны католиков участвовал глава Папского совета по содействию христианскому единству кардинал Кох. С нашей стороны участвовали я и другие представители Отдела внешних церковных связей. Мы обсудили ситуацию, в которой сейчас оказался весь мир в связи с пандемией, и поделились своим опытом выживания и пастырской работы в этих условиях, – заключил митрополит Волоколамский.

Фото: священник Игорь Палкин/foto.patriarchia.ru
https://foma.ru/mitropolit-ilarion-rasskazal-chto-stoit-v-centre-dialoga-russkoj-cerkvi-s-katolikami.html?utm_source=yxnews&utm_medium=desktop Вложение = https://foma.ru/mitropolit-ilarion-rasskazal-chto-stoit-v-centre-dialoga-russkoj-cerkvi-s-katolikami.html?utm_source=yxnews&utm_medium=desktop

Вложение = https://foma.ru/episkop-flavian-mitrofanov-izvergnut-iz-svjashhennogo-sana.html

Автор: ЦУКАНОВ Игорь
Как борьба «за чистоту веры» может довести до раскола (06.07.2020)

«Проявим твердость в вере», «отойдем от епископов-соглашателей», «умрем мучениками, но не уступим безбожным действиям власти»… Подобные призывы отнюдь не новое явление в жизни Церкви. Уже в первые века христианства были клирики и миряне, которые требовали очистить Церковь от грешников, превозносили жажду мученичества и конфликтовали с теми из епископов, кто не вписывался в их представления о святости. Последствия таких демаршей были самые трагические: «ревнители чистоты» уводили своих последователей в расколы. То есть — вообще за пределы Церкви.

Первые три века христианской истории были временем кровавых гонений на Церковь. Поначалу их инициаторами были в основном местные власти: они могли быть недовольны, например, тем, что христианское население их провинции не покупает жертвенных животных для языческих ритуалов, тем самым замедляя, как сказали бы сегодня, экономический рост. Христиан выявляли и жестоко наказывали, но длились такие преследования обычно не слишком долго и сменялись периодами затишья.

Все изменилось в середине III века, когда римский император Декий возродил культ языческих богов и установил обязательную для всех процедуру демонстрации лояльности новому культу (а, стало быть, и власти). Всех, кто отказывался принести жертву Аполлону или, к примеру, Артемиде, хватали и, как правило, казнили, причем показательно жестоко.

Приносить жертвы языческим идолам категорически недопустимо — в этом все христиане были единодушны. Но был другой вопрос, который их разделял: можно ли скрываться от преследования? Например, оставлять епископскую кафедру и бежать в другой город, как это сделал в самый разгар гонений Декия карфагенский епископ Киприан? Или надо смело бросать вызов языческой власти, уповая на Бога?

Среди христиан, которые во время гонений не скрывались, были люди по-настоящему преданные Христу и Его заповедям. Но встречались и те, кого увлекал сам дух борьбы за «чистоту» веры. Они осуждали «маловерных», по их мнению, епископов, плели против них интриги и создавали вокруг себя общины людей, которыми двигал тот же самый дух — дух ревности и борьбы.

Надо сказать, что сами «ревнители» не всегда оказывались на высоте положения. В окружном послании Смирнской Церкви (датируется серединой II века) упоминается о некоем Квинте, который «возбудил сам себя и некоторых других идти самовольно [на мучение]», но, увидев диких зверей, которым его отдали на расправу, «убоялся». В конце концов проконсул сумел убедить его произнести языческую клятву и принести жертву, то есть отступиться от Христа.

Тезис первый: В критический момент может обнаружиться, что за бескомпромиссными убеждениями человека, ревнующего о чистоте веры, стоит вовсе не доверие Богу и не желание пострадать вместе со Христом. А стоит — обычная человеческая гордость, которая всегда призывает человека действовать на свой страх и риск, ни к кому не прислушиваясь.

Случайно или нет, но родина Квинта, Фригия (область в западной части Малой Азии, ныне район Турции) стала местом зарождения секты монтанистов, фанатично преданных идеалам «чистой» христианской жизни, строжайшей аскезы и мученичества. Монтанистом стал к концу жизни раннехристианский писатель Тертуллиан, известный изречениями «Верую, ибо абсурдно» и «Всякая душа по природе христианка». В последние годы жизни он призывал христиан не скрываться от гонений, не вступать в брак, не рожать детей. И ушел в мир иной, так и не успев вернуться в Церковь…

В этом-то и была главная беда ревнителей веры и борцов с компромиссами. Они так увлекались собственной «принципиальностью», что разрывали общение с Церковью и уводили своих последователей в раскол. То есть выступали прямо против Христа, молившегося в ночь накануне распятия: Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин 17:21).

Тезис второй: Заключая с учениками новый завет, Господь призывал их к единству в любви: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга (Ин 13:34). Уход в раскол — прямое нарушение этой заповеди любви.

Святитель Киприан Карфагенский (который в свой срок с необычайным мужеством примет мученическую кончину) назвал раскол таким тяжким грехом, который не смывает даже мученическая кровь: ведь «основатели и руководители раскола, нарушая единство Церкви, противодействуют Христу, и не только второй раз Его распинают, но раздирают Тело Христово».

Как же это, спрашивается, борьба смелых людей за чистоту веры может привести их в раскол? Ответим примером из жития самого святителя Киприана.

В одну из волн преследования христиан Святитель увидел волю Божию в том, чтобы удалиться из Карфагена, укрыться, но тем самым не дать обезглавить церковь, сохранить управление своей паствой. Когда гонения пошли на убыль, враги Киприана решили использовать отъезд против него. Дело в том, что некоторые отпавшие во время репрессий стали просить вернуть их в Церковь. Но не архиерея, а тех исповедников, которые пострадали, и при этом по разным причинам остались живы.

Киприан настаивал, что этот вопрос должен быть решён не под нажимом "авторитетных" людей, а решением епископа, после того, как тот убедится в искренности раскаяния. В ответ противники святителя начали дискредитировать его и стали призывать церковный народ к неповиновению. Однако большинство людей не пошли за ними. Действия провокаторов раскола в итоге были осуждены решением Поместного собора, а раскольники окончательно отлучены от Церкви.

В те же годы, когда в Карфагене спорили по поводу правомерности действий святителя (будущего священномученика) Киприана, в Риме появился пресвитер по имени Новациан, который, напротив, категорически возражал против принятия обратно в Церковь тех, кто не выдержал давления гонителей и дал слабину. Этот Новациан стал основоположником движения, участников которого стали называть новацианами, катарами (или кафарами — от греческого καθαροί — «чистые»).

Главной мишенью для Новациана был римский папа Корнилий, считавший, что Церковь должна прощать и принимать в общение всех, кто отпал, если те искренне покаются. К Новациану примкнули и некоторые другие религиозные движения, захваченные идеями духовного совершенствования и требовавшие от своих членов безупречно чистой и нравственной жизни. Те же монтанисты, например. А также почитатели карфагенского пресвитера Новата. Одного из тех самых непримиримых критиков святителя Киприана (у которого он - как священник - должен был находиться в послушании).

Всех этих религиозных деятелей объединяли две черты. Во-первых, представление о Церкви как «обществе святых» и безупречно чистых христиан. И во-вторых, свойственное всем раскольникам нежелание подчиняться епископам, если те не разделяют их убеждение. Довольно быстро новациане откололись от Римской Церкви, в недрах которой зародились, а их лидер объявил епископом... сам себя!

Почти полтора века церковные Соборы обсуждали, как быть с отколовшимися от Церкви поборниками «чистоты», и в конце концов признали их утратившими связь с Православием. Принимать раскаявшихся новациан обратно в Церковь было решено не иначе как через повторное совершение таинства Миропомазания. А Лаодикийский собор 364 года прямо назвал последователей Новациана еретиками, то есть людьми, исказившими учение христианской Церкви.

С одной стороны, они явно переоценили способность человека, принявшего Крещение, сопротивляться греху, потребовали от него немедленной святости, не захотели признать, что, прежде чем стать святым, всякий христианин должен потрудиться над собой. А с другой стороны, новациане недооценили милосердие и любовь Божию, Его готовность прощать кающегося грешника, о которой свидетельствует все Священное Писание, от Ветхого Завета до Нового (например: Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как вóлну убелю (Ис 1:18); Приходящего ко Мне не изгоню вон (Ин 6:37); Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мк 2:17), и многие другие места).

Меньше чем через сто лет после новациан возникло — и вновь в Северной Африке — еще одно раскольническое движение во главе с нумидийским епископом Донатом (Нумидия занимала северную часть современных Туниса и Алжира). Донатисты тоже считали, что подлинная Церковь состоит исключительно из праведных и святых людей. Допускать к таинствам грешников, в том числе некогда отступивших от Христа, — значит осквернять чистоту Церкви, учил Донат. И уж совсем беда, если сами таинства совершает некогда запятнавший себя священнослужитель: такие таинства раскольники считали просто недействительными. Особенно возмущали их епископы, соглашавшиеся во времена гонений 303–305 годов (едва ли не самых жестоких в истории Церкви) выдавать языческим властям книги Священного Писания.

Всякого, кто хотел присоединиться к их общине, донатисты перекрещивали заново. Это была секта «избранных», «святых», которые с презрением относились ко всем прочим — «падшим». Точно так относились некогда к мытарям и вообще всем грешникам фарисеи, и именно этим заслужили гневное обличение от Христа:

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру (Мф 23:23).

Ко всякой власти (даже христианской) донатисты относились резко враждебно, и поэтому главным признаком «истинного христианства» считали готовность к мученичеству. И когда Константин Великий, положивший в 313 году конец гонениям христиан, три года спустя издал суровый указ против сторонников Доната, те восприняли это как происки антихриста.

Обвиняя всех вокруг в отступничестве от истинной веры, донатисты напрочь забывали слова апостола Павла — христианина уж конечно не худшего, чем они сами:

Если имею… всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если… отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор 13:2–3).

Вот парадокс — неукоснительно строго придерживаясь евангельского нравственного учения, последователи Доната впали в осуждение! Которое вообще часто оказывается оборотной стороной чрезмерной ревности о вере.

Тезис третий: Все расколоучители, призывавшие к строгой жизни и добровольному мученичеству, начинали с разногласий с епископами, у которых были в подчинении, а заканчивали выходом из этого подчинения и учреждением собственных «церквей».

Всякий раз это оборачивалось их личной катастрофой, но и в чисто религиозном отношении заводило в тупик. Ведь, сколько бы донатисты ни объявляли себя единственной подлинной Церковью, реальность эти декларации опровергала. Расцвет движения донатистов пришелся, как это часто бывает с сектами и раскольниками, на пору жизни самого Доната: в то время их риторика касалась преимущественно вопросов веры, и религиозный ригоризм находил себе немалое количество приверженцев. Было время, когда Доната поддерживала почти вся христианская Африка, он пользовался огромным авторитетом и уважением как «очиститель Церкви».

Но впоследствии ситуация изменилась. При императоре Константине преследования христиан прекратились, Церковь получила невиданную дотоле свободу, и вопрос о возможности приема обратно тех, кто когда-то спасовал перед гонителями, стал постепенно терять свою остроту. Тут-то и выяснилось, что главным стержнем донатистского раскола была не столько ревность о чистоте веры, сколько нежелание подчиняться законной власти.

Донат ввязался в политическую по сути борьбу за право именоваться единственным епископом Карфагена, при этом вел себя в высшей степени гордо и заносчиво: когда представители императора Константа предложили ему сотрудничество с властью, он высокомерно ответил: «Какое дело императору до Церкви?» Кончилось дело арестом и ссылкой в Галлию, где Донат и умер, так и не примирившись с Церковью…

У последователей Доната оставалось все меньше причин ссориться с церковной властью, но гордость не давала им примириться с мыслью о том, чтобы «раствориться» в единой Церкви. Поэтому донатисты избрали себе новую область для борьбы, на сей раз — социально-политическую. В самом конце IV века они поддержали одно из восстаний против императора, и это стало катастрофической ошибкой, во многом определившей печальную судьбу всего движения: донатистов стали преследовать уже не как раскольников, а как политических врагов. Уже через несколько десятилетий после этого о них не встречается никаких упоминаний.

***

Чему учит нас эта история? Прежде всего — смиренному и критическому отношению к самим себе. Стоит только допустить мысль о том, что ты способен явить миру какой-то «эталон веры», незамутненной компромиссами «с безбожной властью»; стоит лишь на минуту заподозрить, что церковная власть — епископы, получившие свои полномочия от самих апостолов по цепочке рукоположений! — ошибается, а ты один прав, — стоит лишь согласиться с этими мыслями, как рождаются все предпосылки для нового раскола. Для того страшного безблагодатного состояния, в которое окунаются люди, рискнувшие позвать за собой паству, у которой есть единственный Хозяин и Пастырь — Христос.

https://foma.ru/kak-borba-za-chistotu-very-mozhet-dovesti-do-raskola.html

Протоиерей Максим ПЕРВОЗВАНСКИЙ
Жидкие чипы, вышки 5G и печать Антихриста — взгляд священника-физика (17.06.2020)
Подготовила Анастасия Спирина

До того, как стать священником, я закончил факультет экспериментальной и теоретической физики в Московском инженерно-физическом институте, поэтому попробую объяснить, в чем суть истории с жидкими чипами и вышками 5G сначала с технической, а потом с духовной точки зрения.

Начну с первой хорошей новости: жидкий чип — термин, неточно отражающий суть технологии, о которой ведутся разговоры. Чип имеет твердую кремниевую структуру и никак не может быть жидким в его классическом понимании. Речь идет о такой разработке, как квантовые точки или квантовые сенсоры. Ансамбль квантовых точек может заключаться в коллоидную оболочку. Квантовые точки в оболочке — это и есть тот, как его называют, «жидкий чип», о котором так много сейчас говорят.

Вторая хорошая новость: условно говоря, этот «жидкий чип» не может быть управляющим устройством. Работа над созданием и усовершенствованием квантовых точек, судя по открытым научным публикациям, ведется с 1998 года, а пик приходится на 2008–2013 годы. Бизнес-компании начали опасаться, что их разработки украдет конкурирующая фирма, поэтому данные о новых открытиях в данной области перестают публиковаться открыто.

Суть инновации в том, что при определенных условиях квантовая точка, этот нанообъект, начинает светиться, но ее свет не доступен глазу человека. Они разрабатывались прежде всего для медицинских целей: диагностики аутоиммунных заболеваний и лечения онкологии. Квантовая точка позволяет очень точно пометить внутри организма, например, не просто раковую опухоль, а лишь раковую клетку, чтобы очень адресно ее лечить. Так, квантовая точка — это способ маркировать нужный объект любого размера. Подчеркну еще раз: маркировать, но никак не управлять им.

Технология, изначально создаваемая для медицинских задач, перешла в сферу бизнеса. Патент, имеющий пугающий номер 060606, который был создан, замечу, уже после того, как Билл Гейтс ушел из «Майкрософт», предполагает использование квантовых точек для контроля, условно говоря, разрешенной и запрещенной активности человека: чем вы занимаетесь, смотрите ли вы предписанные передачи, ведете ли здоровый образ жизни. Своего рода наблюдающее устройство. Вопрос контроля — серьезный, но не мистический.

Третья хорошая новость: такие условно «жидкие чипы» никак не связаны с радиоизлучением. Использовать 5G для работы с этими точками, судя по открытым данным научных исследований, невозможно, и вот почему: СВЧ-диапазон, используемых в 5G, не применяется для работы жидких чипов. Они используют две разные частоты и не имеют ничего общего.

Откуда в этой истории появились вышки 5G? Китайская компания выиграла тендер на установку сети базовых электронных станций по всему миру, и это не понравилось США. Слухи о том, что с помощью сети 5G и чипов человечеством будут управлять, пошли именно из Америки. Их возникновение, как мне кажется, связано с высокой степенью конкуренции между двумя технологическими державами, ведь Штаты не хотят избавляться от вышек — они хотят самостоятельно их создавать.

Технология 5G действительно может быть вредна для человеческого организма, так как передает микроволны (как и микроволновая печь, например). Но нанести человеку ущерб такое излучение может, только если долго находиться в непосредственной близости от самой вышки. Любое излучение — это большая экологическая проблема, которую наука пытается решить, находя оптимальный вариант для людей.

Но ведь и в Риме были водопроводы из свинца, а русские красавицы использовали румяна с добавлением ртути. Рентгеновские аппараты устанавливали в магазинах обуви и одежды для точной примерки, а ДДТ обрабатывали детские сады. Человечество на протяжении всего своего существования сталкивается с вопросами пользы и вреда своих же достижений.

Должны ли мы выступать против? Я убежден, что мы не имеем права не использовать технологические изобретения. Развитие технологий — объективный процесс, который будет продолжаться вне зависимости от нас.

Но мы, как христиане, должны понимать, что после первого грехопадения человеческая сущность греховна по своей сути, поэтому любое достижение разума может быть использовано как во благо, как и во вред. С помощью ядерной технологии можно атомные станции создавать, а можно бомбу сделать — все зависит от намерений.

Церковь всегда высказывала опасения касательно того, что цифровые технологии могут использоваться против человека, что в итоге приведет к тотальному контролю. Эта тема присутствует в церковном дискурсе со времен юбилейного Архиерейского Собора в 2000 году при Патриархе Алексии II, когда начал обсуждаться вопрос штрих-кодов. Каждый раз, когда поднимается этот вопрос, Церковь призывает власти более серьезно и ответственно подходить к его решению. Мы можем относиться к так называемым «жидким чипам» как к потенциально опасной технологии, потому что, как я подчеркнул раньше, возможны варианты применения. Да, у нас всех есть спектр реальных цифровых опасений, но при этом уходить в теории заговора просто не спасительно.

Я думаю, что мы еще будем проживать серьезные глобальные потрясения, но, поскольку я верю в Бога и немножко знаю историю, мне кажется, что человечество с этим справится. Какие слова мы часто встречаем в Новом Завете? «Не бойся». Не бойся — это не значит совершай глупости. Нужно смотреть на данный нам Господом завет более глобально: не бойся тех напастей, которые постоянно случаются в жизни, потому что Бог с тобой.

Сосредоточенность на чипах и мировом заговоре в значительной мере отвлекает нас от главных вопросов. Размышления о глобальных процессах, на которые мы не можем повлиять, заслоняют первостепенное. Как правильно молиться? Как выстроить отношения с Богом? Как не осуждать? На эти вопросы прежде всего следует искать ответы, ведь это то, на что мы повлиять можем.

Многие связывают жидкие чипы, о которых вдруг вспомнили, с приходом антихриста. Если мы посмотрим на историю, то увидим: «последние времена» люди ждали множество раз. Впервые это связывалось с падением Иерусалима и разрушением Храма. Как должны были относиться христиане-римляне к тому, что Рим пал? Потом было падение Константинополя и превращение Святой Софии в мечеть. А революция 1917 года? Расстрел царской семьи, разрушение храмов, массовое убийство священников — многие ожидали антихриста. На моей памяти очередными «последними днями» считали разрушение Советского Союза и последующие глобальные сдвиги.

Надо понимать, что толкование Апокалипсиса — сложнейшая тема. Неслучайно эта книга — единственная, которую не читают за богослужением. Она максимально иносказательна. Толковать Апокалипсис в привязке к сегодняшнему дню — то же самое, что пытаться толковать Шестоднев, рассказ о сотворении мира за шесть дней, в привязке к современной космологии или антропогенезу. Язык библейского Шестоднева и язык современной науки — два разных языка, их крайне сложно просто взять и согласовать. И язык Апокалипсиса тоже очень образный, привязывать его вот так к сегодняшнему дню мне кажется неверным.

Если мы говорим об антихристе и «печати зверя», надо помнить главное: речь в конце времен будет идти о сознательном, вольном поклонении злу. Никакая тайно поставленная на вас печать не может являться печатью антихриста, поскольку вы должны знать, что это она, и сознательно принять ее. Только тогда она будет иметь духовный смысл. Страхи, связанные с цифровыми технологиями, вполне обоснованы, потому что, попав в нехорошие руки, эти технологии могут подвести нас под глобальный контроль. Но, еще раз подчеркиваю, технологическое развитие не может быть произвольно остановлено, поскольку это связано с глобальной конкуренцией.

При любых серьезных изменениях и ожиданиях неизвестности можно увидеть признаки «конца света». Вопрос, что с этим делать? Мне кажется, что здесь для нас главным ориентиром должны служить слова из Нагорной проповеди, которые сказаны, казалось бы, по другому поводу:

Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф 6:34). Тогда же Господь говорит: Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? (Мф 6:26).

Но это не значит бросить свою работу и убежать в леса. Это и не значит обратного — закрыть на все глаза и делать вид, что все происходящее в мире нас не касается. Нужно положиться на волю Божью и не бояться. Нужно видеть, смотреть, размышлять, но продолжать сеять и жать.

https://foma.ru/zhidkie-chipy-vyshki-5g-i-pechat-antihrista-vzgljad-svjashhennika-fizika.html?nonamp=1&utm_referrer=https%3A%2F%2Fzen.yandex.com&utm_campaign=dbr

Владимир ГУРБОЛИКОВ
5G, чипизация и коронавирус — что важнее? (25.05.2020)

Есть какая-то тема: чипизация, вышки сетей 5G, кризис, коронавирус, побои в семье. Любая из тем имеет и духовную, и политическую, и правовую, и социальную составляющую. И есть журналист. В нашем случае — православный. Но априори не погружённый достаточно в тему, не эксперт. Которому надо сначала правильно разобраться в ситуации, а потом определить позицию, какую он несет читателю или слушателю.

Мне, как журналисту, редактору, нельзя быть тем, что под словом «журналист» всё чаще подразумевают. Одним из сотни «громких» обывателей, которые не стесняются претендовать на формирование общественного мнения... Очень часто — увы! — на фоне собственного невежества. Я мало знаю; я во многом не разбираюсь. И мой долг — разобраться и если говорить, то понимая, о чём и ради чего.

Особенно это касается обсуждения общественно значимых проблем. Всякая острая тема без формирования верного вопроса и кропотливого поиска экспертов — это граната с выдернутой чекой. Последствия ее взрыва для христиан — это утрата главных ориентиров в угоду злобы дня, духа века сего. Скрытое (или откровенное) желание следовать не заповедям, не духу Нового Завета и Предания нашей Церкви, а решению земной проблемы любым, самым далеким от слов Христа и Церкви, способом.

Именно тут начинается путь из церковности в раскол, иногда совершенно незаметный самому человеку. Особенно если есть активные и горячо верующие агитаторы. Которые пугают и искушают слушателя и читателя страстями, которые якобы уже поглотили всех, кроме горстки избранных.

Святой апостол Павел, любя нас и охраняя от соблазнов, чтобы мы не обманулись, написал: Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. Это прямое предупреждение (первые исходили из уст Самого Христа), как не попасть в искушение. Практически все острые темы — они для разных партий далеко не всегда способ найти верное решение, но повод для усугубления размежеваний и мобилизации сторонников.

На Иоанна Златоуста, почти уже умирающего от болезней во время кавказской ссылки, более всего ополчались и гнали с места на место люди, которые считали себя верующими. Только ненависть их была такой сильной, что их боялся даже конвой. Который был добрее по отношению к ссыльному, чем те христиане. Вот что творит раскол и вера без любви.

Потому наша миссия, миссия «Фомы» — не размежевание, а правильное (!) со-единение. Нам, как обывателям, кажется, что существуют какие-то новые, никогда не бывшие в истории вызовы, а потому надо ответить по-новому? Но, как христиане и как журналисты, мы должны помнить: ничего нет в мире современнее и истиннее, чем Христос. И в Нём все ответы, а не в том, сколько мы напишем постов в соцсети или какие посмотрим видео.

Всё это страсти и суета. Кто сейчас помнит, какие обвинения кидали друг другу верующие люди по поводу фильма «Матильда», который закономерно провалился в прокате? И что я писал тогда? Правильно: вряд ли кто сейчас помнит. Потому что это дух мира сего. Кто завтра вспомнит про страшное 5G, которым якобы во время карантина тайно заменили 4G, чтобы управлять нами (это при том, что частоты 5G давно уже используются, и никто почему-то раньше паники не поднимал)? Кто через год станет думать, а каким это образом реальные жидкостные чипы (обычного размера) вдруг превратили в "жидкие", которые и в иглу пролезают, и имеют достаточно энергии, чтобы намеренно поработить христиан?.. К тому времени мы будем отвлекаться от массы реальных проблем — и духовных, и социальных, и технологических — свежими байками. И печально, как легко сознание многих христиан стирает лжепророчество вчерашнего дня, не делая для себя выводов и переключается на новое. А ведь христианин — он не против ни власти, ни программистов, ни женщин в пользу мужчин, ни мужчин в пользу женщин. Ни даже кинорежиссеров. Которых часто очень жаль. И очень хочется спросить, чем же они заняты. Но истинный смысл и значение имеет лишь жизнь по Христу и во Христе и верное понимание того, что такое церковность. А что у нас с этим важнейшим вопросом?

Одна разочарованная, но продолжающая оставаться в храме читательница, описала в комментарии к моей колонке о фильме как само собой разумеющееся вот такое свое восприятие того, что происходит в Церкви. И она уверена, что ее восприятие правильное:

«Что главное в нашей церкви? послушание. Чего слушать? - проповеди о содержании праздника и о том, что мы снова грешники. Сколько лет, все одно и все не с места. Ты пришел, слушай, и впитывай, и выполняй. Вроде правильно, но Духа живого нет — ни в говорящих, ни в слушающих... Повторяются с амвона избитые истины, и что? Да ничего. Поговорить — некогда, да и не с кем. Мы приходим в храм - молчи благочестиво, потом дела — бежим. Пустота. Порядок есть, а за ним — ничего нет. Что дети видят в храме? — стой и молчи (крайне трудные для них требования), а зачем? — чтобы быть хорошим, а что взамен трудов? — реально, мало чего. Чаще, ради причастия и дождаться окончания. Искушения, окружающие... это вторично. В начале — пустота внутри (...) все последние 30 лет. Много причин отсутствия верующих в церкви, но главная — отсутствие в церкви живой веры».

При таком уровне (не)понимания православного церковного христианства можно человеком крутить как угодно. Я могу ее агитировать против закона о семейном насилии, либо убеждать, что коронавирус — реальное заболевание. А другой будет ей говорить противоположное. Проблемы важные? - важные. Но что любая из них на фоне того состояния, какое человек так искренне и мучительно выразил?!

Вдумайтесь. Она пишет, что главное в нашей Церкви (а разве есть не наша? или наша — не та самая Церковь?) — "послушание"! Причем явно неверно понятое, поскольку оно не по свободной воле и без осознания. Правда ли, что именно это и есть главное в Церкви? — неправда.

Послушание — один из инструментов. Он очень важный, но инструмент, а инструмент никак не может быть важнее цели. Это все равно что полжизни ходить в спортзал, подтягиваться или поднимать гантели, но так и не понять, что цель — не в гантелях.

Гантели — это, наверное, всё равно хорошо, если человек незаметно для себя всё же укрепляет здоровье упражнениями. Но какая мука — тридцать лет (!) ходить в спортзал, считая, что в гантелях весь смысл?? И вот, судя по нашей почте, громадное число людей зафиксировано в состоянии, когда они уверены, что главное в спортзале — гантели.

Если меня поняли, то я еще раз хочу низко поклониться женщине, которая при такой внутренней боли и разочаровании, остается в Церкви эти невероятно тяжкие для нее тридцать лет. Уверен, она не останется без награды, и я пишу не ради осуждения. Напротив — именно тут для меня, для нас ключевой вопрос о том, что мы делаем в «Фоме», для кого, почему. И кем мы должны быть, чтобы не оказаться тем журналистом-обывателем, который обо всем говорит-пишет, поскольку думает, что это и есть его профессия: говорить-писать. А у нас многие могут это делать. И теоретически мы тоже можем занять некую позицию и собрать свою «партию» под какой-то набор актуальных вопросов.

Но что все эти преходящие страсти и вызовы века сего перед бедой человека, который не понял, что он свободен во Христе? Что его никто (никто!) в итоге не может принудить ни к какому послушанию насильно?

Что он неправильно понял соотношение цели (радость о Господе, стяжание благодати, деятельная любовь, а в итоге — спасение ради новой, вечной жизни с Богом). И - средств, которые нам даны, чтобы облегчить путь. И должны (как лекарство) приниматься в нужном количестве и с пониманием того, чем болеешь?

На какой основе я и мои коллеги этим людям скажем о более хитрых и заковыристых вещах, которыми их соблазняют? На основании и знаний, но и собственного воцерковления. Сами по себе любые человеческие достижения — они потенциально убийственные. Они всегда и все могут послужить злу.

Любые «инструменты» — включая великие знания и писания. Ведь нашел же кто-то способы извратить даже Евангелия ради проповеди ложных идей!

Вопрос остается в том, на что человеку опереться, чтобы этого не произошло. Получается, единственный вариант: какая бы ни была тема, в конечном итоге мы не должны забывать Христа и Евангелие как ответ на все вопросы и смысл всей нашей жизни. Наряду с компетентностью, популяризацией реальных знаний, общего уровня культуры и информированности.

А уже любая позиция по вопросу может либо стать церковной и даже официальной, а может остаться предметом разномыслия.

Но во втором случае — такого, которое не выше любви и не ведет человека к пропасти раскола. А наши журналисты не окажутся теми обывателями. Христос, Который рядом, и живая совесть — не позволят.

https://foma.ru/5g-chipizacija-i-koronavirus-chto-vazhnee.html?nonamp=1&utm_referrer=https%3A%2F%2Fzen.yandex.com&utm_campaign=dbr

«Боюсь эпидемии. Я маловерная и плохая христианка?» – отвечает православный архиерей (08.04.2020)

Вопрос от Натальи:

Правда, что бояться во время эпидемии может только неправильно верующий? Когда все это началось, я поняла, что мне страшно. Я не раз видела в интернете записи верующих людей, что боятся этого вируса лишь маловерные, кто-то даже написал прямо — трусы. Еще говорят, что раз на все воля Божия, то если Бог решил забрать тебя, то и заберет, а ты не должен пытаться увильнуть, обезопаситься и должен без страха любую Его волю принять. Мне стыдно, но я ничего не могу с собой поделать и боюсь. Еще не могу объяснить себе, что происходит, почему пришла эта беда? Это от Бога или от дьявола? Как разобраться? Как мне правильно настроить себя, чтобы вести себя как христианка, а не быть маловерной?


Отвечает митрополит Горловский и Славянский Митрофан (Никитин):

Уважаемая Наталья!

Вера – это великая сила. Иногда она даётся как дар – например, апостолу Павлу, вопреки его убеждениям, и потом становится той силой, которая помогает ему преодолевать неимоверные трудности и не бояться смерти. А иногда вере нужно учиться, как ей учился апостол Пётр, которого Спаситель хотя и назвал «камнем веры», но неоднократно упрекал в малодушии и маловерии. Во всех поколениях были как те, кому вера давалась как подарок, так и те, кому ей нужно было учиться. И нет ничего зазорного в том, что мы учимся быть верующими, учимся чувствовать в себе эту силу с помощью Божией. Никто не имеет права упрекать Вас в том, что Ваша вера недостаточно сильная.

Те, кто это делает, забыли слова апостола Павла: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1 Кор. 13:2). Хотелось бы, чтобы они над этими словами очень хорошо подумали, прежде чем будут упрекать в малодушии и в маловерии таких же членов христианской общины, как они сами. Если кто-то чувствует в себе сильную веру, он должен вспомнить, что «мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать» (Рим. 15:1). Хотелось бы посмотреть, как эти «сильно верующие люди» горы передвигают словом. А если они не могут этого делать, то, наверное, их вера меньше зерна горчичного, о котором говорил Спаситель (Мф. 17:20). И это тоже повод задуматься о себе самом, а не упрекать других людей.

Конечно, мы все должны учиться вере и возрастать в вере. Испытания, которые сегодня пришли в нашу жизнь, могут стать одним из уроков, который поможет этому научиться. Но даже если мы научимся сильной вере, но при этом будем с неуважением, с насмешкой, с презрением относиться к тем, кто нам будет казаться слабее нас, я думаю, что этот урок не принесёт нам пользы. Надо помнить о том, что христиане дело своего спасения совершают не единолично, они живут как христианская семья. В семье учитываются интересы всех членов, а не только того, кому бежать легче всего и кого должны догонять все остальные. Высказывания людей о том, что вера и Церковь – это только для сильных, а особенно пастырей, я считаю безрассудными.

Вера и глупость – это не одно и то же. Когда мы садимся в автомобиль и пристёгиваем ремни или делаем это в самолёте, мы в этот момент не говорим: «Зачем мы это будем делать? У нас должна быть сильная вера». И, как правило, те люди, которые очень громко говорят о своей вере, очень внимательно смотрят на этикетки, чтобы продукты были непросроченными, и тщательно заботятся о своём здоровье. Сейчас часто вспоминают слова Спасителя: «Аще что смертное испиют, не вредит им» (Мк. 16:18). Он эти слова сказал не для того чтобы мы ели просроченные продукты, а для того чтобы мы не боялись, если нам за веру придётся пострадать или перенести какие-то испытания.

Что касается вопроса о том, как вообще к этому относиться, Бог это посылает или диавол, как найти своё место в этом мире. Когда мы смотрим на историю, мы понимаем, что не мы первые сталкиваемся с таким испытанием, такое уже было. Были чума, оспа, другие моровые поветрия. Люди очень многому научились с помощью Божией, и сегодня эти все эпидемии остались в истории.

Сегодня человечество тоже учится. С одной стороны, мы ощутили свою беспомощность, несмотря на всё то, что мы узнали за последнее время о мире, о вселенной, о человеке – а знаем мы гораздо больше, чем люди сто и даже десять лет назад. И это хорошо, что у нас есть возможность учиться, становиться лучше – как каждому отдельному человеку, так и всему человечеству в целом.

Бог подарил нам полную свободу, и не всегда мы умеем этим даром пользоваться. Иногда, пользуясь им безответственно, мы сами становимся причиной и источником многих скорбей, нестроений, болезней и неурядиц. Периодически в результате нашей деятельности мир становится не таким уж уютным местом. Но хорошо, что есть Промысл Божий, который исправляет наши ошибки. Хорошо, что Господь в те моменты, когда обстановка становится критической, посылает мудрость тем людям, которые посвятили решению таких проблем всю свою жизнь, чтобы мы не переступили ту черту, за которой человечество перестанет существовать.

Надежда на Промысл Божий помогает нам смотреть на мир, на все события и обстоятельства, которые случаются с нами, даже такие неприятные, как сегодня, не отчаиваясь. Я думаю, что после всех этих событий человечество станет ещё умнее и ещё сильнее. А нам, христианам, нужно научиться не только быть сильными и верующими, но и любить тех, кто находится рядом с нами, помогая всем, кто нуждается в нашей помощи – в том числе и тем, у кого, как нам кажется, не такая сильная вера.

Сегодня есть достаточно много людей, которые готовы критиковать священноначалие, готовы осуждать карантин и те превентивные меры, которые мы принимаем, чтобы не заразиться инфекцией. Я абсолютно не сомневаюсь, что рано или поздно история с этим вирусом закончится – но после неё появится какая-то другая. Тот опыт, который у нас появился сегодня, поможет нам в дальнейшем быть более благоразумными и знать, как правильно поступать. И следующие поколения, глядя на нас, тоже чему-то у нас смогут научиться.

Всё будет хорошо. Не унывайте. И пусть Господь поможет Вам и укрепит Вашу веру!

https://foma.ru/bojus-jepidemii-ja-malovernaja-i-plohaja-hristianka-otvechaet-pravoslavnyj-arhierej.html?nonamp=1&utm_referrer=https%3A%2F%2Fzen.yandex.com

Автор: ОРЛОВА Анна
Патриарх Алексий II: Афоризмы (05.12.2016)

5 декабря 2008 года скончался Патриарх Алексий II. Его мудрое и внимательное слово всегда отзывалось в сердцах миллионов верующих. И спустя уже восемь лет слова Святейшего все также ценны и важны для нас.

Христианство говорит, что человек приходит в мир для того, чтобы после него мир стал хоть чуть-чуть светлее и добрее. Христианство говорит, что человек приходит в мир, чтобы дарить, а не чтобы потреблять. И прежде всего человек должен дарить самого себя. Боюсь, что сегодня человек воспитывается так, что он воспринимает самого себя как некое единое «чувствилище», услаждению которого должен служить весь окружающий мир. Я должен предупредить, что христианство иначе видит место человека. Вспомните Распятого Христа, вспомните, как Он возлюбил мир. Или вспомните слова Пастернака о человеческой жизни: «Жизнь ведь тоже только миг, только растворенье нас самих во всех других как бы им в даренье». Быть христианином трудно. Но именно христианство омолодило мир…

Я часто молюсь, чтобы Господь дал нам быстрее понять, что выше Закона может быть только Любовь, выше Права — лишь Милость, а выше Справедливости — лишь Прощение...

Любое преступление во имя религии есть преступление против религии, потому что нельзя убивать неповинных людей во имя религиозных идей.

Одно из самых духовно опасных занятий - поиск персонифицированных врагов в обществе, в государстве, среди соседних народов. Единственным подлинным врагом христианина является зло в наших собственных душах.

Православное богословие... грехопадение осмысливает прежде всего как болезнь, а не как юридическое состояние. Дело не в гневе Божием на преступление человека. Дело в болезни самого человека. И Бог делает все, чтобы изменить человека (а не просто снять с него “судимость”, юридически помиловав его). Но нельзя менять человека без его на то свободного согласия. Христос принес нам возможность преображения. От личного же выбора каждого человека и каждого сообщества людей зависит, будет ли действен Крест Христов в нас или нет.

...только святость нормальна для человека. Грех же - любой, даже самый, казалось бы, незначительный и распространенный, ненормален, потому что он искажает человеческую природу…

Сегодня мы можем признать, что иссякает любовь среди людей. Вернуть ее людям, вернуть терпимость друг к другу - вот что надо сегодня. Это и есть светлые идеалы человечества…

Добро всегда может рождаться и расти лишь в свободном усилии каждого отдельного человека, а общество может лишь ограждать этот рост и создавать для него благоприятные условия. И тогда, когда придет такое понимание природы государственной деятельности, снова обнажится духовная мнимость, неподлинность даже самых искренних попыток инструментально-политического отношения к Церкви.

Творцом нам вручена земля. И мы должны будем дать ответ в том, как использовали данный нам талант. "Вот, Господи, мы любили землю эту, и, живя на ней, мы славили Тебя, ее Творца; и мы выращивали виноград и пшеницу, а вино и хлеб приносили в твои алтари, чтобы этими простыми земными дарами Ты смог приобщить нас к Себе". Или скажем: “Вот, Господи, мы так любили эту землю, что убивали и прогоняли с нее всех, кто, кроме нас, хотел назвать ее своею...".

…вера по существу своему несговорчива, и в сделки с нею входить нельзя. Нельзя признавать ее условно, в той мере, в какой она нужна для наших целей, хотя бы и законных. Вера воспитывает терпение, самопожертвование и обуздывает личные страсти - это так, но нельзя прибегать к ней только тогда, когда страсти разыгрываются, и только для того, чтобы когда-нибудь урезонить или пристращать расправою на том свете. Вера не палка, и в руках того, кто держит ее как палку, чтобы защищать себя и пугать других, она разбивается в щепы. Вера служит только тому, кто искренне верит.

В одном древнем предании говорится, как некий монах осудил своего брата. Через некоторое время тот, кого он осудил, умирает. И было судившему видение: пред ним предстал Ангел с душой брата и сказал: "Вот ты взялся судить его. Что ж, как ты скажешь, так и будет. Скажи, достоин ли он вечной погибели? Но помни, что как ты скажешь, так и будет...". И человек, легко соделавший себя судьей в человеческих делах, в ужасе отказался совершить последний суд...

Я хочу спросить человека любой национальности: вот перед лицом Христа ты встретился с человеком, которого ты считаешь своим врагом и врагом своей земли и своего народа. И вот там - перед лицом Христа - сможешь ты повторить свой суд и сказать: "Поскольку он мешает мне жить, да будет он предан смерти"? А всякий иной суд, который ты мог бы совершить и оправдать, лишь скрывшись от лица Бога, неправеден и лукав.

Если наш народ не найдёт Бога, он не найдёт ни покоя, ни счастья, ни благополучия.

...я уверен: никакое государство не должно вмешиваться в личную жизнь человека. Быть моральным или аморальным – это, в конце концов, следствие свободного выбора личности. Однако в публичной сфере общество и государство должны поддерживать и поощрять нравственность, приемлемую для большинства граждан. Поэтому они должны направлять свои усилия через средства массовой информации, систему социальных и общественных институтов, систему образования на воспроизводство нравственных идеалов, связанных с духовной и культурной традицией европейских народов.

...что бы ни происходило с вами или вокруг, ни при каких обстоятельствах никогда не поддавайтесь искушению экстремизмом. Тысячи авантюристов разного толка, потерявших последние капли совести демагогов и популистов, привлекая на свою сторону не утвержденных в подлинной духовности молодых людей, используют их как средство для осуществления своих личных, как правило, властолюбивых политических амбиций. Горький опыт показывает, что экстремизм всегда приводит к пролитию крови, что только усугубляет противоречия и умножает взаимную ненависть. А ведь при этом неизбежно гибнут любовь и разум. Есть бесценное правило в сокровищнице православного христианства: если ты хочешь изменить мир в лучшую сторону и если тебе активно что-то не нравится в окружающем тебя обществе и людях и ты точно знаешь, что дальше так жить нельзя, начни непременно в первую очередь с изменения себя.

Фото Патриархия. ру
https://foma.ru/patriarh-aleksiy-ii-aforizmyi-2.html Вложение = https://foma.ru/patriarh-aleksiy-ii-aforizmyi-2.html

Автор: Моисеенков Александр
Троица: Фундамент христианства (11.06.2019)

Если человека, имеющего начатки богословского образования, попросить назвать одно-единственное слово, заключающее в себе суть христианской веры, то в большинстве случаев ответом будет слово «Христос». И наш собеседник не допустит никакой ошибки, ведь Христос действительно является той Личностью, которая объединяет в себе все грани христианства как религии. Он – и Творец, и Спаситель, и Искупитель в глазах верующих в Него людей.

Но сегодня в сознании обывателя (в том числе и верующего) Христос превращается в своеобразную «техническую фигуру», играющую роль скорее только Учителя и Наставника, но не Источника Жизни Вечной. Более того, история знает примеры христианских сообществ, которые, сохраняя формальную христианскую принадлежность, открыто отрицают божественное достоинство Христа. И здесь приходит понимание того, что фундаментом, на котором зиждется уникальное христианское богословие, этика и эстетика, является вера в Святую Троицу – Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа.

Как совместить несовместимое?

Иногда человек сталкивается с ситуацией, когда он не может выразить чувства, наполняющие его сердце. И вовсе не потому, что эти чувства неполноценны, а просто потому, что нет слов. Любые слова оказываются недостаточными для того, чтобы в полной мере показать палитру эмоций, переживаний, ощущений. И тогда остается одно – трепетное молчание у порога великой тайны.

Именно такое молчание охватывает церковных писателей, когда они касаются вопроса о Святой Троице. Именно это молчание объясняет тот факт, что до середины II века в богословском словаре христианства не было даже самого термина «Троица». Он попросту не был нужен, поскольку сознанию верующих людей хватало знаменитой евангельской фразы «Я в Отце и Отец во Мне» (Ин. 14: 11), которая была фундаментом веры в божественность Спасителя.

Но с умножением в мире христианских общин, умножились и всевозможные вероучительные искажения, ереси, заблуждения. В этой ситуации Церкви необходимо было рациональное обоснование своей веры. И перед богословами возникла серьезная проблема – как сочетать учение о Едином Боге с учением о божественности Христа и Святого Духа?

С одной стороны, ветхозаветная Церковь верила в Единого и Единственного Бога. Вместе с этим христиане также верили и в божественность Христа, иначе весь Его земной подвиг не имел бы смысла. Но признать Христа Богом значило допустить существование второй божественной личности наравне с Богом Отцом. Похожая проблема была и в отношении учения о Святом Духе.

И тут на помощь христианам пришла философия с ее развитой терминологией, которую святые отцы решили наполнить новыми, Евангельскими смыслами. Результатом такого переосмысления философских терминов, в частности, стало слово «Троица», которое впервые использовали во II веке для указания на триединство Бога.

Казалось бы, вопрос решен, нужное слово найдено. Однако настоящие проблемы богословского осмысления троичности Божества в христианстве еще только начинались.

До своей христианизации слово «Троица» использовали философы-неоплатоники. Для них, как и для большинства мыслителей Античности, Бог был безликим и непостижимым абсолютом, из которого берет свое начало весь окружающий нас мир. Но это был не просто абсолют, а трехуровневая система, совокупность трех фундаментальных начал бытия – Единого, Логоса и Души. При этом Единое мыслилось самым важным началом, из которого последовательно изливались остальные начала, а из них – и весь космос.

Переняв термин «Троица», первые писатели-христиане – Иустин Философ, Ириней Лионский, Ориген, Тертуллиан – в той или иной мере соскальзывали в утверждение, что Сын и Дух, хоть и обладают Божественностью, но, подобно античным Логосу и Душе, занимают по отношению к Отцу строго подчиненное положение. Отец для двух других Лиц – это не просто Источник Бытия, но и некий волевой центр, вне которого ни Сын, ни Дух не могут мыслиться самостоятельно. Кроме того, тринитарное богословие первых веков страдало еще и тем, что пыталось показать Троицу через творение мира, видя в Сыне и Духе «заместителей» Отца, непосредственных исполнителей Его божественного плана.

Такая подчиненность Сына и Духа Отцу стала для некоторых соблазном, и этот соблазн не преминул вылиться в ереси, главными из которых оказались модализм, динамизм и арианство. Все они настаивали на единстве Бога и на главенстве Отца, но по-разному решали проблему божественности двух других Лиц.

Для модализма (середина III века) и Отец, и Сын, и Дух не были Личностями. Модализм считал Их масками, которые Бог примеряет в зависимости от обстоятельств. Во время Ветхого Завета Бог надевает маску Отца, во времена Христа носил маску Сына, а в наши дни играет роль Духа. Когда же мир перестанет существовать, по мнению модалистов, Бог сбросит все свои маски и снова станет безликим абсолютом.

Динамисты (конец III века) до таких крайностей не доходили, и Отец в их понимании всегда оставался Личностью. Но вот Сын и Дух Личностями уже не являются. Они – всего лишь сила, орудия Отца, которые действуют по Его воле. Именно такая сила, по мнению динамистов, и вселилась в Иисуса, сделав Его Мессией и Спасителем.

И наконец, логика ариан была ближе всего к церковной традиции. Для последователей Ария (начало IV века) все участники троичного союза были Личностями. Более того, Их божественное достоинство неоспоримо, Они им реально обладают, но при этом Они все-таки не равны Отцу по происхождению. Для Ария Сын и Дух – это тварь. Самая лучшая, самая совершенная, но тварь. И, по мнению ариан, было время, когда ни Сына, ни Духа не было. Они полностью получают свое бытие от Отца, а Их божественность вторична в сравнении с божественностью Отца.

При всем своем различии эти ереси таили в себе самую важную опасность – они ставили непроходимый барьер между Богом и миром. Ведь христианам всегда была дорога идея общения с Богом-Личностью, а не с многоликим абсолютом модалистов, безликой силой динамистов или «недо-богом» ариан. Бог Церкви – это живой, личный и всемогущий Бог, который не просто сотворил мир, но и делает все, чтоб этот мир спасти и привести к Себе. И постепенно к началу IV века формируется понятийная база, которая в конечном итоге смогла примирить и соединить идею единого и троичного Бога.

Тайна Троицы

Ключевую роль в оформлении тринитарного догмата (то есть догмата о Троице) сыграли святители, которых по праву считают столпами Церкви, а время их жизни – золотым веком. Это Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский.

Первое, что они сделали – перестали связывать бытие Сына и Духа с творением мира и стали рассматривать эти Лица не как подчиненные «орудия» Отца, а как равные по достоинству, чести и силе Личности. Проще говоря, Троица – это не «директор» и его два «заместителя», а неразрывное единство трех вечных любящих друг друга и равных во всем Личностей, которые были бы таковыми даже, если бы мира не было. Сын и Дух есть у Отца не потому, что Ими Ему нужно было сотворить вселенную, а потому, что Они существуют вечно – только лишь в силу своего бытия.

Вторым шагом на пути формирования тринитарного догмата стало четкое разделение двух важнейших философских терминов, которые до этого не использовались в богословии, но впоследствии стали ключевыми понятиями. Это греческие слова «ὑπόστᾰσις» («ипостасис», «основа») и «οὐσία» («усиа», «сущность»). Вообще введение в христианский лексикон этих слов было революцией, поскольку именно они помогли внести терминологическую ясность в учение Церкви. Причем, это касается не только учения о Троице, но и еще двух принципиальных моментов – учения о Христе и учения о человеке.

Чтобы понять значение этих слов, можно вспомнить некоторые европейские языки, например – английский, французский или немецкий. В этих языках есть артикль – частичка, которая указывает на определенность или неопределенность слова, перед которым она ставится. Например, выражение «the door» («дверь») в английском языке указывает на конкретную дверь, о которой говорят в данный момент, а словосочетание «a door» – на любую дверь вообще, на любой объект, имеющий характеристики двери.

Примерно та же самая разница была заложена святыми отцами IV века в понятия ипостаси и сущности. Ипостась – это конкретный, единственный и неповторимый объект, живой или неживой. Сущность – это некий набор качеств, которые присущи этому объекту и которые делают его таковым. Сущность – это свойства, а ипостась – это раскрытие свойств в конкретно взятом объекте.

Сделав такие оговорки, богословы смогли, наконец, насколько это возможно, очертить границы учения о Троице. Отец, Сын и Святой Дух – это три вечные, бесконечные, всемогущие, свободные Ипостаси, реальные и отличные одна от другой, которые, в то же время, имеют единую Божественную Сущность и всецело ею обладают. В каждой Ипостаси Троицы божественные свойства раскрываются всецело и абсолютно, и поэтому каждое Лицо Троицы имеет равное божественное достоинство, ни в чем не умаляясь и ничем не возвышаясь Одно перед Другим.

Образ Троицы

Учение о Троице нашло свое отражение и в церковном искусстве, особенно на востоке христианского мира. Ему посвящены мозаики Равенны и Константинополя, и, конечно же, гениальное творение Андрея Рублева. Учение о Троице породило и совершенно новое отношение к человеку как к уникальной личности.

Ни Древний мир в целом, ни даже Античность не знали понятие «личность». По большому счету для нехристианского мира личности не существует, а сам человек мыслится лишь как некая часть единого целого. Конечно, эта частичка может иметь свои уникальные черты, свой внутренний мир, эмоции, желания, но она никогда не может вырваться из той системы координат, в которые она попала по факту своего рождения. Род, племя, нация – вот основные ценности, и в их рамках личности нет места. В рамках системы есть только «личина», социальная роль, которую человек играет своей жизнью.

В Троице Личность обретает свою подлинную жизнь. Ипостаси Святой Троицы – это свободные и полноценно раскрывающие Себя Личности, которые всецело владеют своей Сущностью. В идеале таким задуман и человек – по образу Святой Троицы. Над ним не тяготели ни его собственные желания, ни природа, ни инстинкты, но он сам владел ими. Грехопадение нарушило это равновесие, и люди подпали под власть своей же природы. Иерархия человеческого бытия нарушилась, но тайна Святой Троицы являет идеал, к которому человек может стремиться.

Основным содержанием этого идеала является Любовь, по образу которой человек должен строить свои отношения с Богом и другими людьми. Для Троицы Любовь – это не отвлеченное романтическое понятие, а сама суть бытия, которая раскрывается только в бескорыстной отдаче себя другому и в таком же бескорыстном принятии ответной любви. Это взаимопроникновение божественных Ипостасей вновь возвращает нас к Новозаветной максиме – «Бог есть Любовь» (1Ин. 4:8).

Фото Александр Шурлаков
https://foma.ru/troicza-fundament-xristianstva.html

Автор: МАКСИМОВ Юрий
Изобретения монахов (22.12.2012)

Наука и образование в современном значении этих слов возникли лишь в XVII-XVIII вв. А до этого в течение столетий центрами научных знаний, образования и культуры как в России, так и в Западной Европе были монастыри. Парадоксально, но именно людям, ушедшим из мира, он обязан многими изобретениями, без которых невозможно себе представить жизнь современного человека.

Монастырские университеты

Крупнейшие университеты Европы - Болонья, Сорбонна, Оксфорд - были основаны монахами и сразу же получили прямую (в том числе и финансовую) поддержку Церкви. Даже Парижская академия наук в XVII веке была преобразована из кружка францисканского монаха Марена Мерсенна, объединившего таких ученых, как Декарт, Ферма, Паскаль. А "крестными отцами" первого российского вуза - Славяно-Греко-Латинской академии, основанной в 1685 году, были монахи - братья Иоанникий и Софроний Лихуды.

Азбука и миссионеры-подвижники

Монахами создавались целые письменные языки, без которых невозможно себе представить современный мир. Как правило, поводом к этому служила необходимость перевода Библии и богослужебных текстов, когда обнаруживалось отсутствие у того или другого народа азбуки. Так, в начале V веке монах Месроп Маштоц создал современный армянский алфавит, в IX столетии братья-монахи Кирилл и Мефодий создали алфавит для славян.

Другому иноку-миссионеру - святителю Стефану Пермскому в XVI веке удалось сочинить особую пермскую грамоту для новообращённого им народа.

Основоположниками этнографии тоже были монахи-миссионеры, направляемые Церковью в далекие земли для проповеди христианства. Им больше, чем кому бы то ни было, необходимо было изучать нравы, быт, традиции, верования и обычаи местных народов, чтобы в доступной их пониманию форме нести им Слово Божие. Их перу принадлежат многие статьи по этнографии и даже целые монографии. Православные монахи изучали этнографию китайцев, японцев, корейцев, финнов, северных народов, народов Кавказа и Аляски. Католические - народов Южной и Северной Америки, Филиппин и т.д.

"Музыка нас связала"

Церковь придает огромное значение богослужебному пению. В Западной Церкви оно сопровождается органной музыкой. Поэтому неудивительно, что в XI веке именно монах изобрел способ современной музыкальной нотации. В миру он был музыкантом. Его звали Гвидо Аретинский. Он же ввел в практику звукоряд, состоящий из шести ступеней. Их слоговые обозначения ut, rе, mi, fa, sol, la были заимствованы из начальных слогов первых шести строк латинского гимна святому Иоанну Крестителю - покровителю певцов. А в XVI столетии ввели еще и седьмую ступень si, сокращенно от латинского Sanctus Ioann -святой Иоанн.

Кому должны быть благодарны очкарики?

Монастыри долгое время были единственными местами, где хранились и переписывались книги. Зрение у переписчиков быстро портилось. И в середине XIII века хранитель библиотеки монастыря доминиканцев - монах Джордано да Риальто изобрел очки. Правда, несколько веков они предназначались исключительно для коррекции дальнозоркости, и неудивительно - зачем переписчику, склоняющемуся над книгой, корректировать близорукость?

Все гениальное просто

Обширная хозяйственная деятельность монастырей стала причиной изобретения бухгалтерского учета с двойной записью финансовых операций - активом и пассивом. Это произошло в конце XV века стараниями итальянского монаха Луки Пачоли. Без этого простого, но гениального изобретения сегодня невозможно представить себе никакую финансовую деятельность, ведь вероятность ошибки при правильном ведении учета сведена почти к нулю, потому что любая сумма фиксируется дважды.

Люди и манекены

В начале XVI века флорентийский монах и художник Фра Бартоломео придумал манекены, заказав их из дерева. Но в монастыре они служили для изобразительных, иконописных целей.

Краски, пронизанные светом

Флорентийский монах Антонио Нери долгое время занимался изготовлением витражей для храмов. В 1612 он издал книгу, в которой были даны указания по использованию окислов свинца, бора и мышьяка для осветления стекла, а также даны составы цветных стекол. Именно эта книга считается первым в мире научным трудом по стеклоделанию.

Нежданный подарок

Известно, что виноградное вино используется для совершения Таинства Евхаристии. Причем, для этого нужны самые отборные виноградные вина. Сегодня их покупают в магазинах, а средневековые монастыри делали их сами. Монахи смешивали разные сорта вин, чтобы получить лучшее. Именно так монах-бенедиктинец Пьер Периньон в конце XVII века неожиданно "изобрел" шампанское.

Если бы они не придумали вилку ...

Вилку как столовый прибор ввели православные византийские монахи. Раньше твердую пищу ели руками, помогая себе ножом - древнейшим из столовых приборов. Для жидкой пищи использовалась ложка, как правило, одна на всех, больше похожая на наш половник. К сожалению, точное время изобретения вилки не зафиксировано.

Чтобы не опоздать на службу

И раньше, и сегодня богослужение начинается в точно определенное время. А значит, людям необходимы были часы, чтобы успевать на службу. В конце Х века монах Герберт де Орилла создал для города Магдебурга первые в мире башенные механические часы. В Россию они тоже пришли с помощью инока. В 1404 году монах Афонского монастыря Лазарь Сербин изобрел и установил в Москве на великокняжеском дворе башенные часы с боем.

Печатное слово и военное дело

До XVIII века в России практически не существовало светской литературы. Даже букварями были богослужебные книги. Поэтому естественно, что основателем книгопечатания на Руси был монах - Иван Федоров, который издал в 1564 году первую русскую печатную книгу "Апостол". Кстати, Федоров также известен и как пушечный мастер: он изобрел многоствольную мортиру.

Спасатель утонувших кораблей

В 1852 году преподобномученик Парфений Кизилташский, служивший в Крыму, на побережье, изобрел способ подъема затонувших грузов и кораблей. Ведь затонувшее в неудобном месте судно становится настоящим "рифом", мешая проходу других кораблей. Специальная комиссия Черноморского флота одобрила изобретение, и было предписано "устраивать" подобные машины во всех крупных портах.

У истока биотехнологий

Молитвенное уединение и покой способствовали тому, что в 1865 году австрийский монах Грегор Мендель создал генетику. Свои эксперименты, которые, в конце концов, привели к сенсационному открытию законов генетики, Мендель проводил в своем маленьком приходском саду.

Арбузы у Полярного круга

Яркий пример роли монастырей в освоении северных территорий - Соловецкий монастырь и его знаменитый игумен Филипп (Колычев), ставший впоследствии Московским митрополитом и убитый, видимо, Малютой Скуратовым.

В середине XVI столетия началось небывалое освоение Соловков: строительство и прокладка каменных дорог, каналов, соединивших пятьдесят озер Большого Соловецкого острова в единую систему, что позволило устроить мельницы, водопровод, построить каменные пристани. Эти сооружения - единственные в своем роде памятники древнерусской технической мысли. А технология, использованная при возведении комплекса зданий Соловецкого монастыря, применяется и по сей день. Были созданы специальные системы блоков, приводимые в движение воротом, который вращали лошади, что позволяло поднимать строительные материалы при возведении новых зданий. Раньше квас заливали в монастырские погреба вручную, а новоизобретенная система труб высвободила большое количество людей. Специальные механизмы производили подсевку ржи, просеивали крупу, разделяли муку и отруби. От мельницы был сделан привод к специальным механизмам для веяния зерна. Каменной кладкой перегородили морской залив, превратив его в гигантские "садки" для содержания и разведения морских животных.

Расширялись старые и создавались новые промыслы и мастерские. Строились флотилии морских судов для промысла в Белом море и у Новой земли. По побережью устанавливались кресты, служившие маяками. Интересно, что вся эта хозяйственная деятельность в 160 километрах от Полярного круга не нарушала хрупкого равновесия северной природы соловецкого архипелага.

От завода по отбеливанию воска к оранжереям было подведено тепло. И оно не пропадало: монахи стали выращивать южные диковинные растения, фрукты, овощи, даже арбузы.

В начале XX века на Соловках монахи построили самую северную гидроэлектростанцию и систему каналов для перевозки паломников.

При этом Соловецкий монастырь всегда считался одним из крупнейших центров исихазма в России. С момента его основания и вплоть до закрытия большевиками там никогда не прерывалась духовная традиция иночества. Изобретения соловецких монахов никогда не были для них самоцелью, они лишь экономили время для духовной жизни и молитвы.

Иллюстрации Екатерины Гавриловой
Журнал№: № 7 (30) октябрь 2005
https://foma.ru/izobreteniya-monaxov.html

«Мы будем отвечать перед Богом за каждого заболевшего или умершего по нашей вине человека» — православный архиерей об ограничениях в храмах (18.05.2020)

Некоторые священники и вслед за ними прихожане до сих пор отрицают необходимость строгих мер безопасности в храмах и считают, что Патриарх и Синод не по своей воле идут на эти ограничения. Мы попросили прокомментировать эту ситуацию митрополита Львовского и Галицкого Филарета.

Я слышал от некоторых священнослужителей и прихожан мнение, что священноначалие якобы показало свою несостоятельность в противостоянии вводимым из-за эпидемии ограничениям. Это неверное мнение. Я могу себе представить внутреннее состояние Святейшего Патриарха, когда ему пришлось принять и благословить эти меры. Перед принятием такого решения проходят консультации в Священном Синоде — нельзя сказать, что в нем заседают ничего не понимающие люди. И несомненно, все подобные решения принимаются после консультаций со специалистами.

Решения, которые были приняты, направлены на предупреждение массового инфицирования и сохранение здоровья священнослужителей и мирян. Теперь, глядя на последствия эпидемии коронавируса, мы можем сказать, что решения Святейшего Патриарха и Синода были реально взвешенными, обдуманными.

Также хотел бы отметить, что подобное решение не впервые исходило из уст священноначалия. В 1970 году, к примеру, в связи со вспышкой холеры в некоторых регионах Местоблюститель Патриаршего престола и будущий Патриарх Пимен подписал распоряжение, предписывающее в пораженных эпидемией местах прекратить богослужения по будням, ограничить доступ прихожан в воскресные и праздничные дни, воздержаться от целования креста, икон и Евангелия, не помазывать елеем, временно отменить причастие верующих, Дары преподавать только на дому в случае тяжелой болезни и близости смерти, временно отменить совершение таинств. Большинство верующих людей с рассуждением приняли благословение Церкви и воздержались от посещения храма.

При этом во все времена находились и те, кто такую позицию не разделял. Сегодня некоторые священники продолжают призывать к посещению храмов. Но думают ли они о возможных последствиях на приходе, о своей ответственности перед Богом и людьми? Кто будет нести ответ за болезнь или смерть человека, которого священник благословил приходить в храм?

Многие поступают так же, не заботясь о других людях и священнослужителях, они думают только о себе: мне нужно собороваться и причаститься, «а там хоть трава не расти». Я бы не назвал такое отношение к своей душе и к своему ближнему христианским.

И в свою очередь, я бы хотел призвать священнослужителей крайне осторожно и рассудительно отнестись к своим благословениям и высказываниям в отношении посещения храма во время строгого карантина. Подумайте о том, что перед Богом мы будем отвечать за каждого заболевшего или умершего по нашей вине человеке.

Сейчас видно, что пастыри и священноначалие местами оказались не готовы принять страшный вызов надвигающейся болезни. Мы привыкли жить размеренной жизнью, в которой не было подобных случаев — вот эта расслабленность и может быть одной из причин непонимания ситуации и упорного неприятия ее. Но вызовы необходимо не только принимать, их необходимо анализировать и стараться предвидеть возможные последствия. Многих из них можно было бы избежать при разумном подходе.

Выявилась и еще одна беда — неумение слушать своих собратьев, архиереев и священнослужителей, которые дают взвешенные рекомендации. Напомню, например, про рекомендации Синодального отдела Украинской Православной Церкви по охране здоровья и пастырской опеке медицинских учреждений. Это труд не только нашего отдела, а многих специалистов из области эпидемиологии, вирусологии, инфекционистов, врачей, которые уже столкнулись с последствиями эпидемии коронавируса. Рекомендации были направлены на предупреждение развития эпидемии в церковной среде, в особенности в монастырях, там, где большое скопление людей. Ответственно скажу о том, что те священнослужители, игумены и игуменьи монастырей, кто принял наши рекомендации и воплотил в жизнь, обезопасили себя от инфицирования и распространения болезни.

Церковь — это в том числе институт послушания. Именно мы — монахи, священники, архиереи — даем присягу пребывать в послушании священноначалию. Должна быть также рассудительная поддержка государственной власти, соработничество по важным направлениям, если это не нарушает церковного устроения и не угрожает нашему вероучению.

Эпидемия коронавируса COVID-19 как раз-таки и показала, что в момент испытания для всего народа Церковь и власть в соработничестве должны поддержать друг друга.

Ведь решение государства о введении карантинных мер было направлено не на ущемление прав и свобод человека, в том числе религиозной свободы, а на сохранение здоровья граждан. Обращу внимание: сейчас мы видим только первые результаты эпидемии: количество инфицированных и переболевших, количество умерших. А смотреть стоит намного глубже — на последствия, которые ожидают переболевших коронавирусом людей. Многие из тех, кто перенес это заболевание, возможно, останутся инвалидами. Медики начинают говорить о таких последствиях, как поражение иммунной системы, дыхательной и сердечно-сосудистой систем, головного мозга, и, возможно, есть много других последствий, которые еще остаются неизученными.

Так вот, если говорить о послушании именно нас, священнослужителей, то мы его не вполне проявили. Многие из нас начали мудрствовать, не понимая всей сложности и трагичности болезни, вызванной вирусом. Святейший Патриарх Кирилл и Блаженнейший Митрополит Онуфрий, предстоятели других Поместных Православных Церквей призвали верующих людей воздержаться временно от посещения храмов. Проявили бы все послушание Церкви, многие священники и монахи остались бы живыми и здоровыми.

https://foma.ru/my-budem-otvechat-pered-bogom-za-kazhdogo-zabolevshego-ili-umershego-po-nashej-vine-cheloveka-pravoslavnyj-arhierej-ob-ogranichenijah-v-hramah.html

Автор: alexandros_86
Псевдонаучные мифы в церковной среде (17.06.2018)

Иногда я сталкиваюсь с полным игнорированием науки среди православных. Например, когда речь заходит об эволюции. Тогда многие православные ни во что не ставят мнения ученых. Но стоит какому-нибудь псевдоученому попытаться придать научное обоснование какому-нибудь оккультно-мистическому учению, как все борцы с «безбожной наукой» (такие выражения часто ими используются) сразу хватаются за эти «научные» открытия.

Иеромонах Агапий (Голуб) написал об это очень хорошую статью. Я только добавлю от себя, что наука не является врагом христианства. Ученые не ставят перед собой цель что-либо опровергнуть из христианского учения. Ну, а теперь сама статья.

Псевдонаучные мифы в церковной среде

Околонаучные мифы опровергать трудно. Ибо «всякое опровержение лжи требует десятикратной нагрузки по сравнению с заявленной ложью»[1]. Но даже когда и удается развенчать какой-либо миф, расставшись с ним, люди «подцепляют» другие.

Некоторые из этих мифов приживаются и в церковной среде. Подчас они как раз на эту среду и рассчитаны[2]. И оказывается, что просто знания основ веры и даже чтения святоотеческой литературы недостаточно для обретения трезвомыслия и защиты сознания от манипуляций со стороны Средств Массовой Информации. Необходимо еще вырабатывать в себе то, что я называю «вкусом православия» (подобно тому, как есть эстетический вкус, вкус к киноискусству). И все эти вкусы нуждаются в развитии.

Однако выявлять мифы можно и нужно. Хотя бы для того, чтобы те, кто начинает воцерковляться, не воспринимали их за «православное мнение».

Ниже я приведу пять псевдонаучных мифов, в разное время и в разной степени распространившихся в некоторых церковных периодических изданиях[3] и встречающиеся среди части верующих людей.

Миф 1. Вода имеет память. При освящении в праздник Крещения вода меняет структуру, что отражается на ее качествах.
Миф получил широкое распространение благодаря фильму «Великая тайна воды» (2006). «Исследователи», активно продвигая данную идею – второразрядные псевдоученые, а также бизнесмены, использующие ее в коммерческих целях. Как заметил Всеволод Твердислов, доктор физико-математических наук, «Процентов 80 якобы научных утверждений в фильме – грубая, тематически подобранная и подогнанная псевдонаучная ложь. Талант же авторов проявляется в том, что они искусно разбавляют поток лжи правильными, разумными высказываниями двух-трех участников»[4]. Популярное развенчания мифа можно найти по данной ссылке:
https://www.youtube.com/watch?v=zkuEeaLXLeU
http://www.nsad.ru/articles/film-voda-dokumentalnaya-lozh
http://mifov.net/?p=454
См. также Бюллетень «В защиту науки» № 19

Миф 2. Колокольный звон оздоровляет окружающую атмосферу.
Это утверждение распространялось, главным образом, на страницах оккультных сайтов и изданий, наряду с описанием методов очищения кармы и улучшения ауры. Можно встретить заявления, что звон способен даже омолаживать и прекращать эпидемии. Для обоснования этих утверждений используются обороты вроде «учеными доказано», «как показали исследования», «известно, что звон колоколов…». Разумеется, ссылки на опубликованные научные исследования при этом отсутствуют. Что же касается эпидемий, то во времена, когда колокольный звон был распространен, эпидемий было более чем достаточно. С массовостью эпидемий было покончено, когда повсеместно распространилась вакцинация и стали соблюдаться правила гигиены. Несмотря на выраженную коммерческо-оккультную ориентацию всех этих сайтов и прочих рупоров «просвещения», некоторые православные ресурсы все же перепечатывали время от времени этот, как сейчас говорят, фейк.

Миф 3. Явление телегонии.
Телегония – термин для обозначения гипотетического закона о преимущественном наследовании у потомства самки признаков ее первого самца. Иными словами, решающее влияние на потомство женщины имеет первый в ее жизни мужчина. Этот миф, не задумываясь, подхватили многие православные проповедники для обоснования важности соблюдения христианской нравственности в области супружеских отношений. Наиболее полная подборка доводов и «свидетельств» в пользу телегонии содержится в книге «Целомудрие и телегония» (Изд-во «Псалтирь», 2004). Книга лежала в церковных магазинах, пока Издательский Совет Русской Православной Церкви не вынес свое суждение: «Считать невозможным распространение указанной книги через церковную (епархиальную, приходскую, монастырскую) книжную сеть, поскольку в ней содержатся утверждения, противоречащие вероучению Православной Церкви»[5]. А в интернете не распространились в достаточной степени публикации ученых, не оставляющих для этого мифа возможности называться научным фактом.
Ссылки с опровержением существования телегонии:
https://www.skeptik.net/pseudo/telegon.htm
http://lib.pravmir.ru/library/readbook/431


Миф 4. Молитва – особое состояние человека.
Суть мифа обычно сводится к следующему. Учеными института им. В.М. Бехтерева (С.-Петербург) сделано сенсационное открытие. Зав. лабораторией психофизиологии профессор Валерий Слезин на опытах доказал, что при молитве мозг человека переходит в новое, до сих бывшее неизвестным в науке состояние, отличное от обычного бодрствования и двух фаз сна: полное отключение электрической активности коры головного мозга при полном сознании. Этим изменением сознания объясняются случаи исцеления от болезней через молитву. Высказывается уверенность, что это молитвенное состояние так же свойственно и необходимо человеческому мозгу, как и три ранее известных. Правда, с оговоркой, что «не всякая молитва эффективна, а только та, что услышана Богом, т. е. та, которая временно отстраняет нас от земной жизни, что выражается в отключении быстрых корковых ритмов биотоков». «Эти нейрофизиологические процессы происходят одинаково вне зависимости от того, какую молитву читает человек - православную, католическую или мусульманскую»[6]. Хотя в некоторых публикациях и отмечается, что «православная молитва» при опытах проявляла свое воздействие на мозг сильнее других.

Иными словами, главная роль молитвы – в регуляции работы мозга, и именно этой регуляцией можно объяснить случаи исцеления от болезней при молитве. Богу отводится второстепенная роль, если Он вообще нужен. Неплохое утверждение для атеистов и тех, кто придерживается мнения о том, что «неважно, как верить»…
Можно допустить, такой эксперимент действительно был, и можно допустить, что он действительно привел к описанному результату. Только вот о сенсации этой, якобы ошеломившей специалистов[7], за пределами таких газет как “Комсомольская Правда”, а также на подобных данному изданию сайтах – не пишется вообще. Не удалось найти ни одной публикации про это открытие в сколь нибудь авторитетных научных изданиях. Нет ничего и на сайте и форуме самого института Бехтерева. Нет отзывов коллег уважаемого профессора. Не было повторных экспериментов других специалистов с целью проверить полученные В. Слезиным данные. Таким образом, подтверждений открытию попросту нет. Его можно назвать частной научной теорией, возникшей в результате частного эксперимента.

Миф 5. Прививки (вакцинация) – вредны для детей и угрожают здоровью нации. Перечень пунктов, направленных против вакцинации, займет около половины страницы. Антипрививочное движение привлекло на свою сторону и духовенство, придавая отказу от прививки биоэтическое (нравственное) обоснование. Используя существующие недостатки в системе вакцинации, агитаторы движения противников вакцинации прилагают усилия для выражения недоверия к самой вакцинационной системе
Одна из главных пропагандистов данного мифа, биолог Г. П. Червонская, медицинского образования не имеет. Другим известным противником вакцинации является врач-гомеопат Александр Коток, организатор антипрививочного сайта. Парадокс заключается в том, что к настоящему времени именно гомеопатия окончательно признана псевдонаукой, не имеющей совершенно никакой медицинской ценности[8]. Не удивляет также, что одной из первых опубликовала статью против прививок газета “Комсомольская правда”.

В поддержку антипрививочного движения в 2006 году режиссер Галина Царева выпустила фильм “Правда о прививках” с участием вышеупомянутых деятелей. Сама Галина Царева позиционирует себя как православный человек. Она давно борется с ГМО, ювенальной юстицией, экуменизмом, “технотронной диктатурой”, раскрывает мировые заговоры против России и человечества в целом. Спектр ее интересов широкий. При этом, она же возглавляла Духовную Ассоциацию «Золотой век» - организацию с откровенно оккультными корнями. Комментарии, как говорится, излишни…

Когда информационная война против вакцинации набрала обороты, в ее защиту выступили, в первую очередь, именно православные верующие врачи, а также священники, имеющие медицинское образование. Так, священник Сергий Филимонов, доктор медицинских и доктор богословских наук, председатель общества православных врачей Санкт-Петербурга, в 2008 г. выпустил брошюру “Православный взгляд на вакцинопрофилактику”[9]. Годом ранее была под его редакцией и в соавторстве выпущена книга с одноименным названием.

23 сентября 2008 г. в Отделе по церковной благотворительности и социальному служению Русской Православной Церкви состоялся круглый стол на тему: «Вакцинопрофилактика у детей: проблемы и пути их решения»[10].

Проблема широкого распространения в православной среде псевдонаучных сведений, касающихся вакцинопрофилактики, обсуждалась в ходе II Всероссийского съезда православных врачей, состоявшегося в октябре 2009 г. в Воронеже[11].
Тогда же, в 2009 г., вышло Совместное заявление Совета и Общества православных врачей России о проблемах вакцинации в России[12].

В 2010 г. игумен Анатолий (Берестов), доктор мед. наук., и Е. Горская выпустили сборник “Вакцинация: правда и неправда о прививках. Взгляд православных ученых на проблему”.

Общее мнение защитников - едино. Недостатки и проблемы в сфере прививок существуют, и решать их можно и нужно. Но они совершенно не являются причиной для отказа от повсеместной вакцинации. После такого отказа беды будет несоизмеримо больше. Противники же вакцинации в своей полемике демонстрируют не только некомпетентность но, порой, и откровенную недобросовестность.

Антипрививочное движение можно рассматривать как «передовую» в борьбе с «официальной медициной» как таковой[13]. И действует оно на радость «нетрадиционным целителям» и последователям «альтернативной медицины»[14].

Беда многих из нас, что мы пришли в православие, но образ мышления остался прежним, с отпечатком магизма и язычества, а значит, подлинного "ума Христова" мы не стяжали. Немало есть людей, которые православие воспринимают через выработанное ранее невротическое мышление (мышление через призму сформированного невроза). Но если человек хочет обрести подлинную свободу во Христе, в т. ч. свободу от идеологий и проч. (а антипрививочное движение, как и прочие мифы – несут с собой определенную идеологию) - он ее найдет. Надо только развивать в себе "вкус православия".

Иеромонах Агапий (Голуб), насельник Свято-Успенского Жировичского монастыря


[1] http://www.pravmir.ru/film-velikaya-tajny-vody-ili-lzhenauka-na-tv/
[2] Так, например, есть целая серия «благочестивых» мифов о Великой Отечественной войне. К счастью, большого распространения не получивших, несмотря на неоднократную переопубликацию в некоторых православных газетах и сайтах с низким уровнем редакционной работы.
[3] насколько понимаю, это – результат отсутствия необходимого штата компетентных сотрудников у данных изданий.
[4] http://www.pravmir.ru/film-velikaya-tajny-vody-ili-lzhenauka-na-tv/
[5] http://izdatsovet.ru/not_past_catalog/references/detail.php?REFERENCE=3292
[6] http://psiholog.mirtesen.ru/blog/43769806976/MOLITVA--KAK--OSOBOE--SOSTOYANIE-CHELOVEKA
[7] http://krasvremya.ru/professor-valerij-slezin-patriotizm-i-duxovnost-dva-urovnya-soznaniya/
[8] См., к примеру, бюллетень «В защиту науки» № 19
[9] https://www.miloserdie.ru/article/pravoslavnyj-vzglyad-na-vakcino-profilaktiku/
[10] http://opvr.ru/mnews/2.htm
[11] http://www.pravmir.ru/vakcinaciya-privivki/
[12] http://www.patriarchia.ru/db/text/964218.html
[13] См. еще http://www.medvestnik.by/ru/sovremennii_podxod/view/privivki-portrety-protivnikov-12827-2015/
[14] См. также: https://foma.ru/lzhenauka-na-marshe-ili-reczidiv-pervobyitnogo-myishleniya.html

https://alexandros-86.livejournal.com/246718.html Вложение = http://www.nsad.ru/articles/film-voda-dokumentalnaya-lozh

Автор: КАПЛАН Виталий
5 мифов о «православном Сталине» (21.12.2019)

Существуют распространенные заблуждения по поводу личной веры Сталина и отношения его к Церкви. Они не поддерживаются священноначалием Русской Православной Церкви и большинством священнослужителей, однако с ними можно столкнуться в околоцерковной среде. Мы предлагаем краткий обзор наиболее известных мифов, основываясь на работах кандидата исторических наук Игоря Александровича Курляндского (подробное интервью с ним на эту тему можно прочитать тут https://foma.ru/bez-illyuzij.html).

Сталин втайне исповедовал православную веру, исповедовался и причащался

Этот миф основан на рассказах, не подтвержденных никакими архивными данными и никакими опубликованными мемуарами людей из сталинского окружения. Большинство таких рассказов известно из сборника С. и Т. Фоминых «Россия перед Вторым пришествием» и являются авторскими фантазиями. Утверждения, изложенные в этой или подобных ей книгам просто невозможно проверить научными методами.

Сталин был убежденным научным атеистом

Это мнение, противоположное предыдущему, тоже миф. Сталин не был непоколебимым атеистом, подобно Ленину, Троцкому, Бухарину и другим. Опубликованы его пометки на произведениях ряда русских и зарубежных классиков (в них присутствуют следы размышлений на тему Бога и бессмертия, невозможные для человека, радикально их отрицающего). Например, Сталин исчеркал диалог Анатоля Франса «О Боге», — и в одном месте написал свой вывод о причине непостижения людьми Бога: «Следов не знают, не видят. Его для них нет», оставляя таким образом «лазейку» для бытия Божиего.

По своему отношению к религии Сталин был агностиком, то есть человеком, не веровавшим ни в существование Бога, ни в Его отсутствие. Это обстоятельство облегчило ему маневрирование в отношении религии и Церкви в годы войны. Для него атеистический момент не был непреложным принципом.

Учеба Сталина в духовной семинарии заложила в нем основу для последующего обретения веры

Согласно многочисленным источникам, в старших классах семинарии Иосиф Джугашвили потерял интерес к духовной учебе, из «отличника» и «хорошиста» он превратился в «троечника», а духовные уроки шли мимо его ушей. В Тифлисской семинарии были прекрасные педагоги и сильная программа, но у него уже сменились интересы. Потеряв желание учиться и решив не делать никакой духовной карьеры, Джугашвили ушел из семинарии до окончания курса. Ушел в революционную деятельность, оставшись духовно непросвещенным человеком, несмотря на все прежнее духовное образование.

Вполне возможно, что своих духовных учителей он впоследствии ненавидел. Малоизвестный факт, — ректор первых лет учебы Сталина в семинарии митрополит Серафим (Мещеряков) был расстрелян в 1933 году по постановлению одной из «троек», созданных по решению того же Сталина («тройки» при местных органах ГПУ создавались с 1930 года в рамках кампании по коллективизации).

Сам факт учебы в дореволюционной духовной семинарии вовсе не говорит о глубокой религиозности учащегося. Мотивация поступления в семинарию нередко была чисто прагматической. И кстати, Сталин не один такой был среди советского руководства. В семинариях учились Микоян, Подвойский, Воронский и другие, но их отношение к религии было резко отрицательным.

Сталин благотворил Церкви, поддерживал ее и защищал от фанатичных атеистов

Этот миф основан на том, что в 1943 году с подачи Сталина было восстановлено патриаршество, были открыты тысячи православных храмов и несколько монастырей, уменьшился масштаб репрессий в отношении духовенства, а некоторые арестованные священнослужители были выпущены на свободу.

Однако мотивация Сталина была тут совершенно прагматической. Во-первых, он боялся религиозного возрождения на оккупированных территориях, где немцы не препятствовали возобновлению церковной жизни — поэтому хотел перехватить инициативу и использовать религиозные устремления народа в патриотических целях. Во-вторых, поддержка Церкви важна была ему в дипломатических целях, для выстраивания отношений с союзниками, которые затягивали с открытием второго фронта.

Церковная «оттепель» при Сталине продолжалась всего несколько лет, с 1948 года гонения возобновились, храмы вновь стали закрывать, священников вновь начали сажать.

Сталин встречался со святыми: блаженной Матронушкой, которая его благословила, митрополитом гор Ливанских Илией, а также по его приказу в 1941 году был произведен облет Москвы с иконой Казанской Божией Матери на борту

Еще при патриархе Алексии II было проведено церковное расследование этих утверждений. Было установлено, что отсутствуют достоверные данные о том, что Сталин когда-либо встречался с блаженной Матроной Московской. Более того, выяснилось, что легенда об их встрече, в ходе которой святая, якобы, благословила Сталина, впервые озвучена в изданной в 1993 году книге З. В. Ждановой. Однако Синодальная комиссия по канонизации, детально изучив имеющиеся источники и свидетельства, отклонила эту версию жизнеописания святой. По поручению комиссии был составлен канонический текст жития блаженной Матроны, откуда были убраны исторически недостоверные и богословски искаженные сведения, включая эпизод встречи с Иосифом Сталиным.

Что касается митрополита гор Ливанских Илии (Карама), тот действительно посетил Москву в 1947 году в качестве представителя Антиохийского патриархата, но встречался только с патриархом Алексием I и отдельными представителями советского руководства. Речь шла о проведении Всеправославного совещания в Москве (которое в итоге состоялось в июле 1948 года). Однако в личной встрече со Сталиным ему было отказано.

Что же касается облета Москвы с Казанской иконой на борту, это народное предание, не имеющее вообще никакой документальной основы.

Редакция выражает благодарность историку Сергею Болотову, чей материал «Сталин и Церковь: пять фактов» был частично использован в этом обзоре.

Фото на заставке Roger Williams/Flickr

https://foma.ru/pyat-mifov-o-pravoslavnom-staline.html

Автор: БАСЕНКОВ Владимир
8 священников-героев Великой Отечественной войны (04.04.2020)

В советское время Православную Церковь не жаловали, а потому до недавнего времени мы почти не знали о том, что сотни священнослужителей воевали в рядах Красной Армии. Сегодня мы расскажем вам о священниках, мужественно защищавших родину в Великую Отечественную войну.

Митрополит Алексий (Коноплев), кавалер ордена Отечественной войны I степени, медали «За боевые заслуги»

Первый герой наших историй — митрополит Алексий (Коноплев). Правда, на войну он отправился до рукоположения в священнический сан, но к 1941 году уже не первый год служил псаломщиком и даже провел 3 года в ссылке в Свирских лагерях ОГПУ.

После полугода активного участия в боях на Северо-Западном фронте митрополит Алексий, тогда еще Виктор Коноплев, получил ранение. Оправившись от контузии, боец был отправлен теперь уже на Брянский фронт, где на передовой в тяжелых боях снова был ранен, на этот раз пулей снайпера. Ранение было тяжелым, по воспоминаниям митрополита, он находился на волосок от смерти, но благодаря помощи Бога остался жив. Истекая кровью и взяв командование подразделением на себя, боец выполнил поставленную штабом задачу, за что позже был награжден медалью. Героизмом, проявленным в сражениях, Коноплев доказал, что верен Родине. В 1942 году с него была снята судимость. А в 1945 году Виктор встретил Победу и демобилизовался в звании старшины. Маршал Советского Союза Говоров лично наградил Коноплева именной грамотой.

Спустя три года ветеран войны был рукоположен в диаконы архиепископом Гермогеном (Кожиным), в 1951 поставлен в священники, а 14 марта 1957 года возведен в сан епископа.

Архимандрит Алипий (Воронов), кавалер ордена Красной Звезды, медалей «За отвагу», «За боевые заслуги»

Художник-реставратор Иван Воронов попал на фронт в должности стрелка механизированной бригады в феврале 1942 года. Вместе со своим подразделением будущий священник участвовал в операциях на Западном, Центральном и Украинском фронтах. Любопытно, что во время войны Воронов находил и время для полезного творчества: солдат рисовал агитационные плакаты, а также картины, поднимавшие боевой дух воинов. Некоторые из них даже презентовались на выставке в Можайском краеведческом музее.

После войны Иван вернулся к профессии художника. Возможно, духовный поиск тонкой и творческой души привел вчерашнего фронтовика в Троице-Сергиеву лавру, где в 1950 году Воронов и принял монашеский постриг с именем Алипий. Впоследствии он занимался реставрацией храмов Лавры, а затем, с 1959 года и до самой смерти нес служение наместника Псково-Печерского монастыря.

Архимандрит Нифонт (Глазов), кавалер орденов Красной Звезды, Отечественной войны, медалей «За отвагу», «За взятие Будапешта», «За победу над Германией»

Среди будущих священнослужителей Русской Церкви были не только простые солдаты, но и офицеры. Один из них — Николай Глазов. До войны он работал учителем в школе, а в 1939 годы был призван в армию. Службу Глазов нес в Забайкальском крае, и некоторое время после начала Великой Отечественной войны продолжал служить в Сибири. Позже Николая направили в военное училище, откуда он вышел в звании лейтенанта-зенитчика. Боевое крещение Глазов принял на Курской дуге.

Прошедший без серьезных ранений всю войну, молодой лейтенант навсегда остался инвалидом в 1945-м, после боя у венгерского озера Балатон. Осколками были повреждены коленные чашечки, которые в госпитале врачи вынуждены были ампутировать. Спустя два года, немного восстановившись после ранения, Николай приехал в Киево-Печерскую лавру, где нашел утешение после постигшего его удару судьбы. 13 апреля 1949 года молодого ветерана постригли в монашество с именем Нифонт.

Протоиерей Глеб Каледа, кавалер орденов Красного Знамени, Отечественной войны, медали «За отвагу»

Вы будете удивлены, но один из основателей Православного Свято-Тихоновского богословского института отец Глеб Каледа был участником Великой Отечественной войны. В 20 лет парня забрали на фронт. После нескольких месяцев обучения он получил специальность радиста и был направлен в дивизион гвардейских минометов, в народе известных как «Катюши». Боец побывал на самых жарких участках войны: под Сталинградом и Курском, Волховом и Кёнигсбергом. Удивительно, но за четыре года боевых действий Каледа не получил ни единого ранения!

Демобилизовавшись в 1945-м, Глеб начал устраивать собственную мирную жизнь. Он поступил в геологоразведочный институт и впоследствии занялся научной работой по профилю. Хотя священный сан Каледа принял лишь в 1972 году (причем тайно!), с Церковью он был связан с самого детства. Родители Глеба с 1927 года обеспечивали приют скрывавшимся от спецслужб священнослужителям, а сам мальчик участвовал в деятельности «катакомбной Церкви» и развозил благотворительную помощь для батюшек и членов их семей в Подмосковье.

Протоиерей Иоанн Букоткин, кавалер ордена Славы III степени

Фронтовики не очень любили рассказывать о войне, и священники не исключение. Но отец Иоанн Букоткин оставил после себя некоторые воспоминания. Как и протоиерей Глеб Каледа, на фронте он служил радистом. Свою самую дорогую награду, орден Славы III степени, отец Иоанн получил после тяжелого боя, из которого сумел выйти живым, но израненным. В 1945 году под Инстинбургом, в Восточной Пруссии, молодой радист вместе с однополчанами отбивал одну за другой атаку немцев.

Во время третьего наступления солдаты противника обстреляли наших воинов из минометов. Букоткин по заданию командира отправился на левый фланг, где и попал в засаду. Выбраться радист смог только чудом: немцы почему-то не заметили бойца, когда он перебежками промчался буквально мимо них. Правда, позже Букоткина все же обнаружили и открыли по нему шквальный огонь. Солдат получил ранение в ногу и в плечо, но выжил и был доставлен в госпиталь.

В 1952 году Иван Букоткин был рукоположен в священники в Саратове и до конца своих дней нес служение у престола Божьего.

Протоиерей Дмитрий Хмель, кавалер ордена Красной Звезды

Дмитрий родился и вырос в маленьком украинском городке Бершадь, где его вместе с семьей и застала война. Он порывался уйти на фронт со старшим братом, но остался ради своей матери. Позже, в 1944 году, когда город был освобожден, Дмитрий вступил в ряды Красной армии, служил наводчиком артиллерийского расчета в 62-й армии под командованием героя Сталинградской битвы генерала Николая Крылова.

Одним из самых ярких воспоминаний отца Дмитрия была битва в Восточной Пруссии, где он получил тяжелое ранение. Наступление Красной армии под Гумбиненом остановили мощные и неприступные дзоты. В том бою погиб весь расчет Хмеля, а он со связкой гранат пополз под шквалом пуль и осколков к бойнице дзота. Боец сумел забросить гранату в маленькое окошко, но был ранен немецким солдатом. При взрыве Хмеля засыпало землей. Только спустя сутки его забрали с поля боя санитары. Долго солдат пролежал в госпитале, перенес тяжелую операцию на позвоночнике. Когда Дмитрий вернулся в часть, генерал Крылов был радостно удивлен: он был уверен, что боец героически погиб, выполняя задание!

Но Бог сохранил своего будущего служителя. Встретив победу под Кёнигсбергом, Дмитрий Хмель вернулся домой, поступил в Одесский технологический институт, а вскоре стал священником.

Протоиерей Стефан Колосов, кавалер ордена Славы III степени, медали «За победу над Германией в Великой Отечественной войне»

Степан Колосов вырос в верующей семье, что и предопределило в будущем его священнический путь. Во время Великой Отечественной войны Степан служил пулеметчиком, несколько раз был тяжело ранен, но возвращался в строй.

Долгожданный день Победы Колосов встретил в Латвии, но не сразу смог демобилизоваться: ему пришлось служить и в Средней Азии, и на Дальнем Востоке. В 1949 году он поступил в Ленинградскую духовную семинарию, а вскоре был рукоположен в священники.

Протоиерей Анатолий Новиков, кавалер ордена Славы III степени, медали «За боевые заслуги»

Московский священник Анатолий Новиков родился в Кировской области, в детстве став свидетелем ужасов раскулачивания. В 1943 году его призвали в армию. Некоторое время он учился в артиллерийском училище, но позже попросился добровольцев в воздушно-десантные войска. В этом подразделении Новиков участвовал в героической и тяжелой операции по форсированию реки Свирь. Потери в тех сражениях были большими, но Анатолий остался невредимым, а первое ранение получил спустя неделю после Свирской операции.

Восстановившись, в составе роты разведчиков боец участвовал в освобождении польской Померании. В марте 1945 на берегу Балтийского моря, в боях с агонизирующей немецкой армией Новиков получил второе, тяжелое ранение в голову и ноги. День Победы боец встречал в госпитале.

В 1947 году Анатолий приехал в Москву поступать в духовную семинарию. Спустя 8 лет он был рукоположен в сан священника.

https://foma.ru/8-svjashhennikov-geroev-velikoj-otechestvennoj-vojny.html